Monday 27 February 2017 | Actualizada : 2017-02-03
 
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“La alta Edad Media fue teocéntrica; la Edad Moderna es atea y egocéntrica: en medio de una y la otra el Renacimiento ha conocido la felicidad creadora y la fecunda perfección, porque es teándrico. Había una mutilación, y él ha reconstruido la unida: el premio fue el esplendor del genio".

 

 

A propósito de universidad (y de «oscurantismo»): habrá pues un motivo si, a principios del siglo XVII, cuando Galileo tenía unos cuarenta años y se hallaba en plena actividad investigadora, había en Europa 108 universidades -esta típica creación de la Edad Media católica-, algunas más en las Américas españolas y portuguesas y ninguna en territorios no cristianos. Y también habrá una razón si las obras matemáticas y geométricas de la antigüedad (principalmente la obra de Euclides), que han constituido la base fundamental para el desarrollo de la ciencia moderna, nos han llegado sólo gracias a las copias de monjes benedictinos y, una vez inventada la tipografía, gracias a libros impresos siempre por religiosos. Alguien ha señalado incluso que, precisamente a principios de este siglo XVII, un Gran Inquisidor de España creó en Salamanca la Facultad de Ciencias Naturales, donde se enseñaba, apoyándola, la teoría copernicana... Historia compleja, como se puede ver. Mucho más compleja de la que generalmente nos cuentan. Habrá que volver sobre ello. Vittorio MESSORI

 

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a los sacerdotes (obispos, monjes, etc.)

Palabras que dieron inicio al nacimiento de la Europa Medieval: "Nosotros os queremos, dad prueba de vuestra santidad, del lenguaje correcto y de vuestra instrucción; de tal modo que cualquiera que vaya a vosotros se edifique con vuestro testimonio de vida y vuestra sabiduría (...) y regrese alegre dando gracias al Señor omnipotente" (De la carta Letteris Colendis de Carlo Magno al monasterio de Fulda, año 780). Gracias”.

 

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Traducción de la Biblia antes del 440 - Tras volver a Armenia, Mesrop, con un puñado de alumnos, se consagró a una fecunda labor. Se tradujeron al armenio la  Biblia, en forma casi íntegra, y otros libros religiosos, se abrieron escuelas en distintas zonas del país y Mesrop se dedicó personalmente a predicar entre el pueblo. Realizó actividades culturales en Georgia y Albania. 

[Invención del alfabeto armenio - En esta empresa colaboraron con Mesrop el rey Vramshapuh y el catolicós Sahak Partev, lo que significa que el problema de tener letras propias era una preocupación fundamental para la Iglesia y el Estado. Mesrop inventó los caracteres armenios con tanta perfección y precisión, que no solamente satisfizo los requerimientos del sistema fonético del idioma armenio, sino que hasta hoy no han sufrido modificación fundamental alguna. Posteriormente se agregaron las letras o (o) y fe (efe)]. Mesrop Mashtóts falleció el 17 de febrero del 440 y fue enterrado en la aldea de 0shakán. Después de su muerte el hazarapet Vahán Amatuni hizo erigir sobre su tumba un templo a la memoria del gran maestro, que con el nombre de Santo Traductor ha sido lugar de peregrinación para el pueblo.

El pueblo armenio considera a Mesrop no sólo el inventor del alfabeto armenio, sino el fundador de la cultura armenia escrita, el primer maestro de armenio y el primer traductor, cuya colosal obra dio origen al luminoso renacimiento del siglo V conocido como Siglo de Oro e iluminó toda la historia nacional.

 

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El orden de la caballería. El rito de armar caballeros en la edad media, según la tradición, para el ingreso en el ordo caballeresco era variable. En el siglo XI, el acto se circunscribió al aspecto más puramente militar. A partir de de la mitad del siglo XII, se atestiguó el rito de la ‘pescozada’ o espaldarazo. El ceremonial atravesó por diversas fases hasta que decayó a finales del siglo XIII. El orden de la caballería, que constituye un grupo nobiliar, fue primordialmente, y sobre todo en origen, el grupo miliar de los protectores de la sociedad y la fe cristiana. Como decía Alfonso X en su segunda partida, el miles (que él traduce por caballero, aunque en su sentido etimológico podría ser cualquier soldado), es un hombre especial, que al igual que Dios eligió entre los más duros para acaudillar militarmente a su pueblo, contra Gedeón, es seleccionado por los monarcas y dirigentes, uno entre mil, entre los más preparados física y moralmente, para soportar los peligros y esfuerzos que acarrea defender el código de la caballería, y convertirse en defensores de la ley (fe), la tierra y el rey (por extensión del pueblo). El ingreso en el ordo o clase de la caballería, aunque atestiguado al menos desde el siglo XI como un ritual, no tiene sus primeras plasmaciones doctrinales hasta finales del siglo XII y, sobre todo, en el siglo XIII. Ciertamente, y según las fuentes documentales, debió de existir una evolución en la elaboración de este rito; en origen la imposición del cíngulo militar, a lo que habría que añadir diferencias locales, según se constata en diversas obras europeas.

 

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Francisco de Asis.

 

¿Es que la política en el medioevo favorecía el despotismo?
 

No, ni burda ni ignorante, ni totalitaria o despótica, mas bien lo contrario. La Edad Media desde su inicio veía mejor la separación entre Iglesia y el Estado. Llevó esto a varios conflictos no siempre resueltos dialogando. Fue la Reforma protestante con el deseo de control y dominio a absorber a la Iglesia; integrarla al Estado y arribando rápidamente a una ‘iglesia estatal’ para mejor para mejor limitar la libertad, o sea: someter a la sociedad. La política medieval apoyaba una amplia dispersión de poder. El hombre medieval creía en la gran jerarquía de la sociedad, en la que cada hombre y mujer tenía derechos y obligaciones y era individualmente responsable ante Dios.
El totalitarismo no amenazó seriamente al hombre medieval. Un estado totalitario ni siquiera era posible; pero con la ‘reforma protestante’ se atacó a la Iglesia en todos los frentes y así desapareció el freno al poder estatal. De hecho, el feudalismo preservaba una forma extrema de federalismo, donde prosperaban ciudades estados (como las repúblicas de los mercaderes de Italia). En el medioevo, un mercader no solo podía fundar su propia empresa, sino que hasta los adolescentes entusiastas podían emprender su propio proyecto, como en el caso de San Francisco que luego pasó a organizar su propio movimiento religioso. Durante tantos siglos las guerras hirieron ferozmente a Europa, eran siglos de conquistas, consolidación del poder político y regio, confronto entre feudos, riñas de grandes familias, delimitaciones de tierras y poderes, contiendas entre caballeros; además las guerras contra los herejes albigenses o los infieles musulmanes. La identidad nación-religión era un deber sacro, hasta con la propia vida, ser defendida. Con todo lo positivo y negativo que podamos ir encontrando en tan largo milenio, desde el punto de vista político, la época medieval fue, en todo caso, un espacio muy prolongado de tiempo en que la dispersión del poder secular estaba más cerca de la anarquía que del despotismo. Y la Iglesia estaba generalmente más del lado de quien defiende la libertad en el orden, más alejada de quien prefiere el dominio delimitando la libertad, o de aquellos que prefieren la supresión de todo gobierno y de toda ley, cayendo en un anarquismo y desorden. La Iglesia denunciaba en la ‘universitas’ la dictadura de la mentira para no caer en el totalitarismo. La universidad permitía el confronto entre la razón y la fe, por ello fueron fundadas y apoyadas desde siempre, por la Iglesia.

 

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Desde los tiempos de San Bonifacio, esto es, desde el siglo VIII, comenzó el desarrollo de la Iglesia medieval en las tierras germánicas. Esa Iglesia, en los siglos X y XI, dio a la Sede Apostólica seis Papas; además dio muchos santos y sabios, tanto hombres como mujeres, tanto en las cortes de los emperadores como en los conventos y abadías. Uno de ellos es precisamente San Alberto, el único de los teólogos medievales al que la historia ha dado el sobrenombre de "Magno", de "Grande". Nacido en Lauingen fue, como teólogo, maestro de Santo Tomás de Aquino, y tiene grandes méritos en el problema de la armonización entre las ciencias naturales, la filosofía aristotélica, y el conocimiento que se saca de la Palabra de la divina Revelación. Obispo de Ratisbona, terminó su vida en Colonia, hace 700 años. Al tributar veneración a la memoria de este gran hijo de Santo Domingo, no se podía menos de recordar al gran Duns Scoto, que descansa también en Colonia, en la iglesia de los franciscanos: como también, en la misma iglesia, otro personaje del siglo pasado: la figura del gran pastor y activista social, rvdo. Adolph Kolping, cuya obra permanece y continúa desarrollándose en Alemania e incluso más allá de sus fronteras.


Con San Alberto Magno se abre ante nosotros una gran perspectiva histórica de la ciencia y de la cultura, en las cuales es enorme la aportación de la nación y de la Iglesia alemana, en el pasado y hoy.

Y por tanto se ha dado la óptima oportunidad de que, en la espléndida catedral de Colonia, he podido hablar a los hombres de la ciencia, reunidos en gran número, profesores y estudiantes, sobre el tema del problema fundamental de las relaciones recíprocas entre la ciencia y la fe en el contexto contemporáneo. Otro encuentro, un poco parecido, tuvo lugar el último día del viaje, en Munich de Baviera; reunió en el "Herkules-Saal" algunos millares de artistas, de hombres de la cultura y también representantes de la llamada cultura de masa, que se desarrolla con la ayuda de los instrumentos contemporáneos de las comunicaciones sociales: prensa, radio y televisión. Benedicto PP XVI. Alemania - Agosto-2005.

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Unknown  - Ottonian, Fleury, France, about 1000 - 1025
Tempera colors, gold, and silver on parchment
9 1/8 x 7 1/16 in.
 - MS. LUDWIG V 1, FOL. 1V


 

Alejandro García Avilés (Profesor de Arte Medieval, Universidad de Murcia) trazó* un excelente recorrido por "La obra astromágica de Alfonso X". Ardua tarea, ya que este tema ha sido estudiado pocas veces, por tratarse de una materia fronteriza que reúne diversas disciplinas.

Puso de manifiesto el respeto de Alfonso X por la astrología cuando gozaba de carácter científico (sabiduría y astrología llegaron a ser sinónimos en su época) e hizo un interesantísimo recorrido a través de la obra astromágica del Rey (Lapidario, Picatrix, Liber Racielis, Libro de las Formas, etc.).

* Entre el 7 y el 11 de Julio de 1997 se desarrolló en San Lorenzo de El Escorial uno de los más espléndidos cursos de verano, patrocinados por la Universidad Complutense de Madrid: “El Scriptorium de Alfonso X, el Sabio”. Alfonso X, el Sabio (1252-1284).  

 

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De hombres, hechos, notas y acontecimientos de tal época para comprender, alumbrar e ilustrar el contexto:

 

[La Iglesia y hombres de ciencia bregaban contra las supersticiones. Por ello,  estaban bajo el fuego de muy malas lenguas, que les ametrallaba con noticias distorsionadas y confundía a quienes no tenían sólidas bases formativas espirituales e intelectuales].  

 

 

ALFONSO X, rey de Castilla


Divi Alphonsi romanorum et hispaniarum regis, astronomi-cae tabulae in propriam integritatem restitutae... Qua in re Paschasius Hamellius Mathematicus insignis idemque Regius professor, sedulam operam suma praestitit  - Parisiis : Ex Officina Christiani Wecheli, 1545
3 h., 247 p. : il. ; 4º (26 cm)

Signatura ROA: 02628

 

COMENTARIO

Alfonso X el Sabio (Toledo, 1221 - Sevilla, 1284), sucedió a Fernando III en 1252 como rey de Castilla y León. Su reinado destacó en el orden cultural. Reunió en su corte a sabios y eruditos de las tres religiones peninsulares (cristianos, musulmanes y judíos), creando escuelas de investigadores y traductores en Murcia, en Sevilla y, especialmente, Toledo; su labor ayudó a transmitir al Occidente cristiano importantes elementos de la cultura oriental y de sus raíces clásicas (traducción al castellano de la Biblia, el Corán, el Talmud, la Cábala...). El propio rey dejó una abundante obra escrita, tanto literaria (Cantigas de Santa María) como histórica (Crónica general, Grande e General Estoria) y científica (Libros del saber de astronomía, Lapidario...).

Las tablas de Alfonso X el Sabio, más conocidas en su momento como tablas alfonsinas, fueron elaboradas con la intención de sustituir a las llamadas tablas toledanas, que habían sido calculadas en el siglo XI por Azarquiel (1029-1087). Fueron muy utilizadas por los navegantes europeos de los siglos XV y XVI, como prueban las numerosas ediciones de que fueron objeto (1483, 1487, 1488, 1492, 1517, 1524, 1545, 1553).

La Biblioteca del Real Observatorio de la Armada cuenta con dos ejemplares, pertenecientes a las ediciones de 1545 y 1553. Ambas fueron llevadas a cabo en París por Paschasius Hamellius, que suprimió muchas de las adiciones que habían ido acumulando en ediciones anteriores, conservando únicamente la dedicatoria de Guarico al príncipe Pompeyo Colona e incluyendo, como complemento, algunas tablas de otros astrónomos. El ejemplar de la edición de 1545 tiene una tachadura manuscrita en la portada, sobre la primera palabra del título (Divi).

2006.06.25. http://www.roa.es/Biblioteca/exposiciones/ptolomeo/

Catalogo/alfonsox.html


 

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1221, el 6 de agosto nace en Calahorra Santo Domingo de Guzmán, teólogo y santo fundador de la orden de los Dominicos.

 

1284, el 6 de agosto ‘batalla naval de Meloria’ entre genoveses y pisanos, una de las más importantes de la Edad Media.

 

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Casiodoro Magno Aurelio, fue un filósofo, pensador, monje y escritor latino, consultado por los reyes y gobernantes de su época. Nació en el año 468 D.C., en Squillace y murió después de 562. Fue ministro de Teodorico el Grande. En el año 538 se retiró y fundó una orden monacal, precursora de la de San Benito (benedictinos), consagrada sobre todo a la conservación y copia de manuscritos antiguos.

 

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Para no dejar lugar a dudas a propósito de sus fuentes, Alfonso X,

adolescente, se hace representar en el folio 1r del Lapidario con los científicos

Yhuda Mosca (judío) y Garci Pérez (clérigo cristiano) bajo el nombre

y la imagen de Aristóteles, quien, enmarcado en una bella arquitectura

anacrónica, diserta ante un audirorio entregado.

 

Alfonso X el Sabio-(España 12211284)

 

Rey de Castilla y de León (1252-1284), una de las figuras políticas y culturales más significativas de la edad media en la península Ibérica y en el resto del continente europeo. Hijo del monarca Fernando III -en el cual confluyeron definitivamente los dos tronos que habrían de constituir la Corona de Castilla- y de la primera esposa de éste, Beatriz de Suabia -hija del emperador Felipe de Suabia-; nació el 23 de noviembre de 1221, en Toledo. Contrajo matrimonio, en 1249, con Violante de Aragón, hija del rey aragonés Jaime I el Conquistador. A la muerte de su padre, reanudó la ofensiva contra los musulmanes (dentro del proceso general de la Reconquista), ocupando las fortalezas de Jerez (1253) y Cádiz (c. 1262). En 1264, tuvo que hacer frente a una importante revuelta de los mudéjares asentados en el valle del Guadalquivir. La tarea más ambiciosa del Rey fue su aspiración al Sacro Imperio Romano Germánico, proyecto al que dedicó más de la mitad de su reinado. La última familia que había ostentado la titularidad del Imperio eran los Hohenstaufen, de la que descendía por línea materna Alfonso X. Junto al Rey Sabio apareció otro candidato al Sacro Imperio, el inglés Ricardo de Cornualles. En 1257, los siete grandes electores imperiales no unificaron su decisión y durante varios años el Imperio estuvo vacante, ya que ninguno de los dos candidatos consiguió imponerse. Finalmente, en septiembre de 1273, Rodolfo I de Habsburgo fue elegido emperador y, en mayo de 1275, Alfonso X renunció definitivamente al Imperio ante el papa Gregorio X. Los últimos años de su reinado fueron especialmente sombríos. Desde 1272, un sector de la alta nobleza se enfrentó al monarca. Además, la muerte en 1275 del infante Fernando, primogénito de Alfonso X, abrió un disputado pleito de sucesión. Los hijos de aquél, los llamados infantes de la Cerda, Alfonso y Fernando, pugnaron por la sucesión regia con el infante Sancho, segundo de los hijos de Alfonso X. Finalmente, fue este último infante el que consiguió imponerse en el trono, al que accedió en 1284 -tras el fallecimiento de su padre-como Sancho IV. En el terreno económico, Alfonso X facilitó el comercio interior en su reino con la concesión de ferias a numerosas villas y ciudades. El Rey estableció un sistema fiscal y aduanero avanzado que potenció los ingresos de la Hacienda regia. Su más conocida disposición en asuntos económicos fue el reconocimiento jurídico del Honrado Concejo de la Mesta, institución aglutinadora de los intereses de la ganadería trashumante del reino. Una de las facetas más importantes del reinado de Alfonso X fue su labor legisladora, indisolublemente ligada a la introducción en Castilla y León del Derecho romano. Bajo su impulso, se organizó un formidable corpus de textos jurídicos, tanto doctrinales como normativos. Sus obras más significativas en este terreno fueron el Fuero Real, el Espéculo y el Código de las Siete Partidas. Las grandes realizaciones del monarca en el campo de la cultura le merecieron con justicia el apelativo de Sabio . La nota más singular de su empresa cultural fue su vinculación simultánea a Oriente y Occidente. Con él se desarrolló en la Corona de Castilla una cultura de síntesis, en la que entraban ingredientes tanto cristianos como musulmanes y judíos. La fecundidad de la colaboración entre intelectuales de las tres culturas tiene su máxima expresión en la Escuela de traductores de Toledo.

Dentro de esta magnífica empresa cultural brilló con luz propia la astronomía, cuya obra más significativa fueron las Tablas astronómicas alfonsíes, elaboradas en 1272. La actividad historiográfica de Alfonso X y de sus colaboradores se concretó en obras como la Estoria de España y la Grande e general estoria, redactadas en lengua romance como prueba del importante apoyo del monarca al idioma castellano. En el campo de la poesía, Alfonso X nos ha transmitido un espléndido repertorio de Cantigas, siendo las más conocidas las de carácter religioso o de Santa María. El monarca castellano-leonés potenció notablemente los estudios musicales, y, en el terreno propiamente recreativo, destaca la obra que salió de los talleres alfonsinos con el nombre de Libros de axedrez, dados e tablas. Por lo que se refiere a la arquitectura, la obra más importante llevada a cabo durante su reinado fue la catedral de León, finalizada años después del fallecimiento de Alfonso X, el cual tuvo lugar, el 4 de abril de 1284, en Sevilla.

http://www.epdlp.com/escritor.php?id=2506  2006-06-27

 

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En una sociedad como la nuestra, en la que predomina la pérdida de la memoria, o su utilización para los propios fines, es necesario que ustedes nos recuerden la historia: la vida, la riqueza, la humanidad, la plasmación y entrega de lo mejor de los que nos han precedido. En Toledo, se creó la España con la unidad de godos y romanos, arrianos y católicos, la unidad del espíritu, la unidad de todos los pueblos. Toledo es el lugar donde se acrisola lo que ha caracterizado a la Edad Media: el alma de pueblo que, relegado a un reducto, trata de recuperar su identidad luchando por la fe y las raíces cristianas que lo sustentan». MMVI.

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La Edad Media no es, como pensaron los renacentistas y se ha extendido hasta hoy, un período oscuro dedicado únicamente a la Reconquista. La cristiandad mediterránea estaba, sí, ruralizada, después de que la invasión islámica cortara en gran medida las comunicaciones por el Mediterráneo. Y, ya en el siglo XIII, en este ámbito, se estaba produciendo una pequeña revolución, gracias a las novedades técnicas propias o tomadas de la antigüedad o de los invasores musulmanes.

Sin embargo, también estaba renaciendo la vida urbana y artesanal en los burgos, facilitada por la especialización del trabajo. Junto a las acciones bélicas, se encuentra a los clérigos, dedicados a la oración, y al estudio y transmisión del saber intelectual. Un conocimiento del que Castilla, por su situación entre el Islam y Europa, se convierte en transmisora hacia el norte. También fue su beneficiaria. Por ejemplo, el modelo de corte de Alfonso X, como lugar de apoyo a la ciencia y la investigación, es originario de las cortes califales.

La principal vía de comunicación son los caminos, en los que se encuentran desde los miembros de la corte hasta los juglares, pasando por mercaderes, peregrinos, frailes y estudiantes, todos portadores de noticias de tierras lejanas. Además, gracias a las innovaciones en navegación, Europa alcanzó la superioridad sobre los otros pueblos.

Sin embargo, todas esas novedades de la agricultura, el conocimiento, la artesanía y la navegación no aparecen descritas en códices, anales y crónicas. Su origen permanece oscuro, tanto respecto a la fecha como a los inventores y difusores. Sólo se puede saber algo de ellas si alguna se conservó, o gracias a la información que plasmaron, sin ser conscientes de ello, los autores de distintos elementos decorativos, como las miniaturas de los códices.

Don Gonzalo Menéndez-Pidal, interpretando miles de fotografías de miniaturas de los códices alfonsíes, describió en su día, hasta un grado de detalle asombroso, multitud de facetas de la vida cotidiana del siglo XIII: la arquitectura, la vestimenta, la ciencia y los estudios, la vida religiosa, el arte, los distintos oficios, los juegos, la caza, la guerra, la naturaleza...Toda una obra de arte que refuta el error, tan extendido, de que, sin textos, no hay historia; y nos acerca, así, a una porción de la intrahistoria de la Baja Edad Media en España.

María Martínez López - 2006-06-16’alfayomega.es

 

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Antiquísima Biblia medieval.

 

BIBLIA: Admitimos que hubo algunos sacerdotes que sobrepasaron el límite de la prudencia al prohibir la lectura de la Biblia, no con intención de disminuir su importancia, sino para protegerla. Martín Lutero tuvo que admitir que sin la Iglesia católica él no hubiera tenido la Biblia (ver su Comentario sobre San Juan, 16). 

Por siglos, el idioma universal de la Iglesia y del mundo occidental fue el latín. En todas las misas el sacerdote leía la Biblia en este idioma. Cuando el latín dejó de ser el idioma universal en el occidente, por tradición, las lecturas de la Biblia quedaron en latín pero los feligreses tenían los misales con la traducción en su propio idioma. 

Los que piensan que antes de Martín Lutero no existían traducciones de la Biblia están equivocados. Antes de que él tradujera la Biblia al alemán, la Iglesia tenía ediciones completas o trozos de ella en 26 diferentes lenguas europeas, y en ruso. Por ejemplo, existía la Biblia Héxapla del año 240, la de Jerónimo, La Vulgata, del 390. Había además 30 ediciones de la Biblia completa en alemán antes de la 
versión de Lutero en 1534(2), nueve antes de que él naciera. Había 62 ediciones de la Biblia, autorizadas por la Iglesia en Hebreo, 22 en griego, 20 en italiano, 26 en francés, 19 en flamenco, dos en español: la Biblia ALFONSINA (de "Alfonso el Sabio", año 1280) y la Biblia De la Casa de Alba (año 1430, AT)(3), seis en bohemio y una en eslavo, catalán y checo.(4) 

La primera Biblia impresa, fue producida bajo los auspicios de la Iglesia católica- impresa por el inventor católico de la imprenta: Johannes (Juan) Gutenberg. La primera Biblia con capítulos y versículos numerados fue producida por la Iglesia católica, gracias al trabajo de Esteban Langton, Arzobispo de Canterbury, Inglaterra. A pesar de esto acusan a la Iglesia de haber intentando la destrucción de la Biblia; si hubiera deseado hacer esto, tuvo 1500 años para hacerlo. 


En todo el proceso de completar el canon la lista de libros del NT entendemos mejor que fue la Biblia la que salió de la Iglesia y no la Iglesia de la Biblia. Por eso, verdaderamente no hay separación entre "Biblia" y "Tradición". La Biblia forma parte de la Tradición de la Iglesia católica. 

 

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Giovanni Papini, en el siglo veinte, justamente glosará al respeto: "El Renacimiento, en Florencia, fue más griego que latín; fue resurrección de la gracia gentil, de la exquisitez estética, de la agudeza intelectual, de la armoniosa simplicidad, de todas las virtudes que hicieron la gloria de Atenas en su mejor tiempo"

 

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MEDIEVAL. las difíciles condiciones de vida de la época, un período en el que la muerte, bien en la batalla, bien presa de la enfermedad, era lugar común en casas de pobres y ricos. A pesar de que no eran tiempos fáciles, y, en parte, porque no eran tiempos fáciles, Dios representaba el centro de la vida cotidiana medieval. La devoción estaba presente en todos los rincones de la casa. En los palacios, las muestras eran aún más abundantes, con relieves en capiteles, columnas y dinteles, frescos en los muros, piezas escultóricas que formaban parte de la decoración, capillas en todas las residencias, y un especial cuidado en los enterramientos funerarios, por ser paso hacia la vida eterna.

 

 

La vida medieval no era sencilla ni tan siquiera para los ricos, que, sin duda, tenían muchos menos problemas. Cuando se habla de palacio medieval, no se puede pensar en un gran edificio lleno de salas ornamentadas y con la mayor de las comodidades. Habitualmente, el palacio era una gran casa con patio y pequeño jardín. En otras ocasiones, y en particular en España, palacio y castillo eran un sólo edificio desprovisto, las más de las veces, de elementos que facilitaran el día a día.
La enfermedad era una constante que acechaba a todos en la Edad Media. La peste, la gripe y la tuberculosis causaron estragos entre la población, que apenas aumentaba en número debido a la elevada mortalidad. A pesar de que todas las familias tenían numerosos vástagos, eran pocos los que sobrevivían. Además, muchas mujeres fallecían en el difícil momento del parto. De hecho, en aquella época, a pesar de que la idea que se suele tener es que la mujer quedaba relegada a un segundo plano y sometida por entero a su marido, lo cierto es que la maternidad se exaltaba en grado sumo y se valoraba mucho más el papel desempeñado por la madre.
Los caballeros no siempre corrían mejor suerte. Si caían heridos en una batalla, las posibilidades de recuperación no eran halagüeñas debido a los desconocimientos en materia de Medicina. La dureza de las contiendas les llevaba a pasar buena parte del tiempo de paz entrenándose para la guerra. Prueba de ello es el abundante material bélico que ha llegado hasta nuestros días. Pero no sólo dedicaban los períodos entre guerras a los torneos y justas, sino que la lectura y la devoción eran sus grandes ocupaciones. En muchas ocasiones, lectura y devoción estaban vinculadas, pues, aunque la Edad Media es rica en literatura gracias a la aportación de los juglares y los libros de caballería, la mayor parte de los libros escritos por monjes copistas estaban dedicados a temas religiosos, desde la vida de los santos, devocionarios y oraciones hasta libros sobre el buen morir.


La muerte, siempre presente en la sociedad, era también centro de atención de la vida cotidiana. La vida se consideraba un mero paso hacia la felicidad eterna. De la importancia que se le daba a la vida eterna frente a la vida terrena da fe el numeroso legado de cuidadas sepulturas que jalonan Europa.

 

Las duras condiciones de la vida medieval llevaban al hombre a dar a Dios la relevancia que tiene, y a dejarse en sus manos ante los males pasajeros de este mundo. Esta entrega y confianza absolutas en el Señor, de las que bien se podía aprender en la actualidad, se demostraba también en la arquitectura. Palacios, castillos y casas señoriales dedicaban siempre una estancia a Dios, y utilizaban esas capillas para sus oraciones diarias. Además, era frecuente que estos nobles, con casas no demasiado cómodas, cedieran gran parte de su herencia a la Iglesia para que rindieran homenaje al Señor. Son abundantes los testamentos conservados de esta etapa que dejan ver la importancia que en la Edad Media se concedía a la vida en el mundo futuro, y desde la esperanza de la resurrección se miraba la vida terrena. María S. Altaba - 2005-05-27

 

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LEYENDAS NEGRAS - MITOS E INVENTOS

 

"Jus primae noctis: delante de ciertas interpretaciones aberrantes basadas en juegos de palabras, de las que este presunto "derecho" es un ejemplo clamoroso, cabe preguntarse si la Edad Media no habrá sido víctima de un complot de los historiadores".

 

Así escribe Regine Pernoud en un pequeño diccionario sobre tópicos (casi siempre falsos) referidos a la Edad Media. (Un libro altamente recomendable)

En realidad, es indudable que ha habido un "complot", al menos en el sentido de presentar bajo la luz menos halagüeña posible un período abominado por los iluministas, que lo veían marcado por las "tinieblas de la superstición religiosa" y no por la Razón; y por los protestantes, que percibían en esa época el triunfo de una Iglesia católica a la que identificaban con el Anticristo mismo.

Vamos a detenernos esta vez en uno de los aspectos más peculiares de aquella difamación. ¿En qué consistió realmente el jus primae noctis, aquel "derecho de pernada" que todavía hoy muchísima gente está convencida de que se practicaba en la Europa "cristiana"? Con ayuda tal vez de los manuales mal leídos en clase, se cree que consistía en el privilegio del feudatario de "iniciar" la misma noche de la boda a las jóvenes que contraían matrimonio en los territorios en los que señoreaba. Se supone que los pobres villanos, los míseros siervos de la gleba (ver dossier sobre la Edad Media), habrían tenido que aguantar la suprema humillación de acompañar a su joven esposa al castillo para que probara hasta la mañana siguiente la cama del lúbrico patrón.

No faltan novelas populares – pero también, hélas, textos de los denominados "históricos" – en las que se hace creer quepretendían hacer uso de este derecho hasta los obispos propietarios de tierras. En cualquier caso, si la "consumación" del matrimonio ajeno la perpetraba un feudatario laico, la Iglesia, que tenía poder de impedir el suplicio, o no se habría opuesto o lo habría tolerado, haciéndose cómplice del mismo.

Todo esto es completamente falso, al menos en lo que concierne a la christianitas de la Europa occidental y católica. Subrayamos "occidental" porque en la oriental, de tradición greco-eslava (aunque, todo sea dicho, con la manifiesta oposición de la Iglesia ortodoxa), parece ser que hasta el siglo XVII los grandes latifundistas pretendieron realmente conseguir semejante "derecho" de sus siervos. Éste también estaría aceptado en las castas sacerdotales de algunas religiones no cristianas. Entre otros, estaba vigente en algunas tribus africanas y, especialmente, en la América precolombina. Ese jus sexual se practicaba entre el clero budista de zonas asiáticas como Birmania. (¿Por qué nunca se recordará aquello?). No hay ninguna huella en lo que respecta a la Europa católica.


Pero, entonces, ¿cómo ha podido surgir una leyenda todavía hoy tan firmemente aceptada?

Para entenderlo hemos de recordar qué era lo que se denomina "siervo de la gleba". Esta expresión suele pronunciarse con horror, como si se tratase de una continuación de la antigua esclavitud. Pero no es así en modo alguno: los "siervos de la gleba" eran campesinos que obtenían en concesión de un señor, el feudatario, un lote de tierra suficiente para mantenerse a sí mismos y a sus familias. El uso del suelo venía compensando por el campesino mediante una cuota sobre la cosecha, en ocasiones con un pago en moneda y con prestaciones varias sobre las otras tierras del señor (las famosas corvées, que – a pesar de la difamación que de ella hará la propaganda revolucionaria – solían revestir un carácter social, en beneficio de todos, como la construcción y mantenimiento de puentes y caminos y el saneamiento de terrenos pantanosos).

Como sigue diciendo Pernoud: "El término "siervo" se ha comprendido mal, ya que se ha confundido la servidumbre del Medievo con la esclavitud que fue la base de las sociedades antiguas, y de la que no se halla ningún rastro en la sociedad medieval. La condición del siervo era completamente diferente a la del antiguo esclavo: el esclavo es un objeto, no una persona; está bajo la potestad absoluta del patrón, que posee sobre él derecho de vida y muerte; le está vedado el ejercicio de cualquier actividad personal; no tiene familia ni esposa ni bienes".


La investigadora francesa continúa: "El siervo medieval es una persona, no un objeto: posee familia, una casa, campos y, cuando le ha pagado lo que le debe, no tiene más obligaciones hacia el señor. No está sometido a un amo, está unido a una tierra, lo cual no es una servidumbre personal sino una servidumbre real. La única restricción a su libertad reside en que no puede abandonar la tierra que cultiva. Pero, hay que señalar, esta limitación no está exenta de ventajas, ya que si no puede dejar el predio tampoco se le puede despojar de éste. El campesino de la Europa occidental de hoy día debe su prosperidad al hecho de que sus antepasados eran "siervos de la gleba". Ninguna institución ha contribuido tanto a la suerte, por ejemplo de los agricultores franceses. El campesino francés, asentado durante siglos en la misma superficie, sin responsabilidades civiles, sin esas obligaciones militares que el campo tuvo ocasión de conocer por vez primera con los reclutamientos masivos impuestos por la Revolución, se convirtió así en el verdadero dueño de la tierra. Sólo la servidumbre medieval podía crear un vínculo tan íntimo entre el hombre y el suelo. Si la situación del campesino de la Europa oriental ha permanecido tan miserable se debe a que no conoció el vínculo protector de la servidumbre. Así, el pequeño propietario, abandonado a sus recursos y a cargo de una tierra que no podía defender, padeció las peores vejaciones que permitieron la formación de inmensos latifundios".

Son detalles que,, por otro lado, deberían inducir a una mayor prudencia a quienes, partiendo de prejuicios ideológicos o de la sugestión de las palabras (servus glebae, feudo, feudatario...), no captan el lado positivo de instituciones tan poco abominadas por los interesados, al punto que sólo se produjeron revueltas entre los siervos de la gleba cuando, por instigación monárquica, se impuso su liberación...


A este arraigo, socialmente benéfico, a la propiedad se debe el nacimiento del presunto jus primae noctis. Al principio de la era feudal, el campesino tenía prohibido contraer matrimonio fuera del feudo porque ello causaba deterioro demográfico en áreas y zonas cuyo mayor problema era la falta de población. Pernoud refiere: "Pero la Iglesia no cesó de protestar contra esa violación de los derechos familiares que, en efecto, desde el siglo X en adelante fue atenuándose. Se estableció en sustitución del mismo la costumbre de reclamar una indemnización monetaria al siervo que abandonase el feudo para contraer matrimonio en otro. Así nació el jus primae noctis del que se han dicho tantas tonterías: sólo se trataba del derecho a autorizar el matrimonio de los campesinos fuera del feudo (equivale a hacer un contrato y luego romperlo, por lo que la parte que se va, indemniza a la otra parte, es lógico ¿no?). Dado que en la Edad Media todo se traducía en una ceremonia, este derecho dio lugar a gestos simbólicos, por ejemplo poner una mano o una pierna en el lecho conyugal, utilizando unos términos jurídicos específicos que han provocado maliciosas o vengativas interpretaciones completamente erróneas".

Nada que ver, pues, con el presunto "derecho" a desvirgar a la aldeanita. Y nada que ver, con mayor razón, con la completa licencia sexual de la que disponía en la antigüedad pagana el amo sobre sus esclavos, considerados como puros y simples objetos de trabajo o placer.


Por lo que, según la humorada, verídica, de un historiador: "La servidumbre de la gleba medieval provocó vivas protestas: las de los propios siervos cuando se los quiso "liberar", exponiéndolos de ese modo a la pérdida de seguridad proporcionada por un terreno a cultivar en su beneficio y en el de sus descendientes; puestos a la merced, ya sin la defensa de los guerreros del señor, de las incursiones de los salteadores; haciéndoles caer en poder de los ricos latifundistas y de los usureros; exponiéndolos al servicio militar y a los agentes fiscales de la autoridad estatal".

 

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Lutero

 

¿Sabe Ud. que muchas veces los ladrones cuando huyen gritan: "al ladrón, al ladrón", para despistar? Los protestantes se llevan las manos a la cabeza ante la "crueldad" de la Inquisición. Pues bien, ahí van unos datos sueltos sacados de historiadores serios, conocidos, casi todos protestantes.

Lutero, fundador del protestantismo: En 1525 escribe a los nobles: "Matad cuantos campesinos podáis: hiera, pegue, degüelle quien pueda. Feliz si mueres en ello, mueres en obediencia a la Palabra divina". Más de cien mil labriegos perecieron.

En Sajonia protestante, la blasfemia tenía pena de muerte. Calvino mandó quemar a Servet (médico católico que descubrió la circulación de la sangre, y a quien eliminaron por "contradecir" a la Biblia con dicho descubrimiento) y otros muchos.

En 1560 el Parlamento escocés decretó pena de muerte contra todos los católicos.

Ahí van algunos artículos del código inglés para Irlanda:

"El Católico que enseña a otro católico o protestante será ahorcado".

"Si un católico adquiere tierras, todo protestante tiene el derecho de despojarle".

"Destierro perpetuo a todo sacerdote católico; quienes lo eludan, sean medio ahorcads vivos y luego descuartizados". ¿Para qué seguir?

Las comunidades calvinistas de París, Orleans, Ruan, Lyon, Angey en sínodo general en 1559, decretan pena de muerte a los herejes.

En Alemania fueron quemadas más de 100.000 brujas. Hasta niños de siete años y ancianos moribundos. Un juez solo, quemó en 16 años a 800 brujas (un promedio de 50 personas al año).

¿No sabe Ud. que Estados Unidos debe su fundación a puritanos que huían de la persecución religiosa de Inglaterra?

Y la Inquisición española ¿qué?

No se vio libre de las ideas de su tiempo y participó de la crueldad general. Pero tenga Ud. en cuenta los siguientes puntos:

El número de protestantes condenados a muerte, desde 1520 hasta 1820 en que fue suprimida, o sea en 300 años, según el investigador protestante alemán que se especializó en este tema, Schafer, fue de 220; de ellos sólo 12 fueron quemados. Ya ve: no toca ni a uno por año. ¿Qué pasa con la imagen del inquisidor parado en frente de hileras interminables de piras con condenados? Pasa que es mentira. Les advierto lealmente que la Inquisición actuaba también contra los moriscos y judaizantes y por eso el número de víctimas fue mayor.

La Inquisición no admitía todos los tormentos que eran usuales en aquella época en toda Europa. Sólo se podían aplicar una sola vez, en presencia del médico que podía suspenderlos si el reo recibía daño en la salud. Vea Ud. en cambio lo que se daban en la famosa torre de Londres a los católicos y se quedará asustado. Fue el primer tribunal del mundo que suprimió el tormento cien años antes de ser extinguida. El investigador norteamericano Mr. G. Lea, que ha escrito una obra en varios volúmenes sobre la Inquisición dice: "La Inquisición española en general fue menos cruel que los tribunales laicos al ejecutar la tortura".

No se podía aprisionar a nadie hasta que no hubiese tales pruebas que fuese evidente el delito. Se necesitaban por lo menos siete testigos juramentados ante Notario. No se admitían denuncias anónimas.

Si se confesaban y se arrepentían antes de dar la sentencia definitiva, se les absolvía con un castigo mayor o menor según lo que hubiesen tardado.

El reo tenía derecho a presentar cuantos testigos quisiese.

El reo podía estar en la cárcel, si era casado, con su mujer; si tenía criados le podían servir.

Si era culpable, el tribunal dictaba la sentencia, que debía ser confirmada por el Tribunal Supremo, al que se podía apelar y se le entregaba al Estado, el cual se encargaba de cumplir la sentencia. Las penas eran las más usuales entonces.

Y por último, tenga Ud. presente que gran parte de las acusaciones están tomadas de un sacerdote apóstata, Juan Antonio Llorente, que fue secretario de la Inquisición (se puso de parte de los invasores franceses en la guerra de la Independencia, tuvo que huir a Francia), y que él mismo confiesa que quemó todos los datos oficiales de que se sirvió para su obra. ¡Estupendo! Que le acusen a Ud. de haber falsificado cheques, y cuando pida Ud. las pruebas incriminatorias, le conteste su acusador que las quemó... Si eran tan comprometedoras para la Inquisición ¿por qué nos las publicó?

Vayamos terminando, poco a poco, con las horribles acusaciones con que han ido manchando a la Iglesia para los bajos fines de los acusadores...

Agradecemos al autor - www.apologetica.org


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LA IGLESIA OCCIDENTAL EN TORNO AL AÑO 700

 

I. Introducción

Nos adentramos en un mundo muy distinto al bizantino, el cual fue heredero directo de la Antigüedad cristiana. El centro de la Cristiandad había gravitado sobre Bizancio. Ahora vamos a estudiar las distintas Iglesias que aparecen en Occidente. Ciertamente que quedaban cristianos de la antigua Romanitas, aunque dependiendo de las regiones .muy pocos en Inglaterra, ninguno en Irlanda..

Con la invasión de los pueblos germanos, la situación de la Iglesia cambia totalmente. Llega a ser una Iglesia occidental. Esta Iglesia tenía la misma fe, pero en la disciplina se presenta con una gran autonomía, así como en la liturgia y en la práctica de los nombramientos episcopales. Reconoce al papa como obispo de Roma, pero no permite injerencias por parte de Roma.

II. La Iglesia visigoda en España

En tiempos del rey Leovigildo (568-586) los visigodos, tras haber conquistado el reino suevo, crearon un reino estable y muy importante en la Península Ibérica, con capital en Toledo. El reino sobrepasaba los límites de la Península. Leovigildo .que era arriano, pensó en la posibilidad de una unidad nacional junto con los católicos de procedencia romana; para ello se valió de una fórmula de compromiso que giraba en torno al arrianismo. La oferta era conciliable con el dogma católico, pero con los años triunfará la solución católica.

A la muerte de Leovigildo le sucede su hijo Recaredo (586-601), el cual, al poco tiempo de la muerte de su padre, se convierte al catolicismo (587). El III concilio de Toledo supone un momento crucial en la historia de la Iglesia en occidente, pues en él se dio la conversión del reino visigodo al catolicismo. Es considerado este concilio como el nacimiento de la Iglesia nacional visigoda, la cual alcanzará un esplendor enorme, con un gran grupo de obispos santos y una liturgia de rito hispánico que aún en nuestros días sigue siendo uno de las joyas de la Iglesia española.

Llama la atención la regularidad en la convocatoria de concilios. Sus decisiones desvelan cómo el rey se siente responsable de la disciplina eclesiástica, así como de la liturgia, el celibato, las propiedades. Actuaba como verdadera cabeza de la Iglesia. Los decretos conciliares, después de la confirmación regia, se hacían de obligado cumplimiento para todo el reino. El rey se presentaba en la inauguración del concilio y consigna una lista con el orden de los asuntos a tratar. No tomaba parte en las discusiones conciliares, pero las decisiones finales cobraban un carácter oficial. Delitos de religión o transgresiones disciplinares eran considerados como delitos públicos. La Iglesia establecía así la posición del rey, y por ello esperaba de él un ejercicio de la justicia y de la piedad. Bajo el influjo de la Iglesia, con Chindasvinto (642-655) se produce una humanización del Derecho. Por primera vez se afirman los derechos del esclavo, el cual tenía derecho a la vida y a la integridad corporal frente a su señor[51].

Con Wamba, en el 672, se introduce por primera vez un rito que llegará a ser muy importante en todo el Medievo occidental: la unción del rey en la coronación. Se trataba de una sacralización del rey, de la cual el Antiguo Testamento ofrecía una gran base teológica. Junto al rey estaba el primado de Toledo, que presidía los concilios nacionales. En el 671 se aprueba que el candidato al primado fuera propuesto por el rey, lo cual provoca que se convierta en un funcionario real más.

La relación con Roma era muy débil. Se trata de una Iglesia nacional católica, pero con una relación muy peculiar con Roma. La correspondencia de san Julián de Toledo con el papa (674-675) muestra este celo por la autonomía. El XV concilio de Toledo (688) asume en las actas la última carta de Julián confirmando esta actitud de independencia.

La invasión musulmana del 711 no eliminará completamente esta Iglesia visigoda.

Una de las glorias de la Iglesia visigótica es el ofrecer la última flor de la literatura patrística antigua. Hombres como san Leandro, san Isidoro, san Braulio, san Ildefonso, san Julián... San Isidoro de Sevilla (+636) es el transmisor del saber antiguo al Medievo. Sus Etimologías han sido objeto de muchísimas copias, y han servido como base para el razonamiento teológico y científico de la Edad Media. .Etimologías. es una palabra que procede del hecho de buscar la esencia, la raíz, de cada concepto. Tiene un gran interés también por su teología de los pobres, volcada sobre lo social. No obstante, en lo político encontramos en él cierto aislamiento peligroso, al considerar a España como el centro del mundo, quizás con cierto sentimiento de superioridad sobre las demás naciones. Este proceso de .hispanocentrismo., de no estar abiertos al mundo circundante, posiblemente haya que esgrimirlo como una de las causas de su sucumbir ante la invasión musulmana.

III. La Iglesia lombarda en Italia

Los lombardos eran un pueblo muy fiero, mucho más que el resto de los pueblos germanos. Provocaron una gran destrucción de iglesias, expulsión de indígenas, etc. Sin embargo, no llegaron a conquistar toda la península italiana, entre otras cosas porque no estaban muy unidos entre ellos. Lograron, eso sí, derrotar a los bizantinos, lo cual supuso la separación completa entre Bizancio e Italia.

La situación de la Iglesia se presenta muy difícil, tanto que el metropolita de Aquileya huye, así como el arzobispo de Milán. Agilulfo (591-606) se casó con la católica Teodolinda (+627), lo cual influyó muy positivamente sobre los lombardos para dar el paso al catolicismo. Será en la segunda mitad del siglo VII cuando el catolicismo gane definitivamente terreno: bajo el rey Pertarit (671-688) se extingue el arrianismo. Pavía, la capital del reino, se convirtió en el centro de la actividad católica. Pavía era una extensión del dominio del papa, dependiendo directamente de él.

Desde el principio de su existencia, dos serán sus grandes enemigos: los francos y los bizantinos. En el 774 los francos destruyen el reino lombardo ante la amenaza que suponían para el papado. Quedarán insertos en el reino de los francos.


IV. El reino franco

La Galia aparece como un territorio de grandes diferencias étnicas. En el sur hay existe una tradición cultural y religiosa aún dependiente de la Antigüedad. El resto precisaba de una gran obra de cristianización

1. El bautismo de Clodoveo

El punto esencial en la historia del reino franco es la conversión de su rey Clodoveo (498 ó 499; otros autores hablan del 506), y con él de todo el pueblo. La fuente más antigua que nos da noticia de este acontecimiento es la carta de Avitus de Vienne (+518)[52].

El motivo de la conversión de Clodoveo está en la búsqueda de un Dios de los ejércitos que le ayude en la batalla contra los enemigos. Gregorio de Tours lo refiere[53]. Relacionada con la conversión de Clodoveo está la conversión de su pueblo, una conversión colectiva, en masa, conforme al ca´racter arcaico de las nuevas sociedades guerreras. Según Gregorio eran más de 3.000 los que recibieron el bautismo con Clodoveo. En el primer medievo la cristianización se convierte en un acto colectivo.

La decisión de Clodoveo debilita definitivamente el arrianismo moderado .homeo, por el que el Hijo de Dios era similar al Padre.. Un pueblo germánico-pagano se convertía directamente al catolicismo, sin pasar por el arrianismo de otros pueblos bárbaros.

2. La Iglesia franca

Junto al bautismo de Clodoveo observamos lo que podemos llamar el modelo franco de relaciones entre Iglesia y Estado, las cuales han impregnado la historia eclesiástica medieval. Desde el principio se dio una unidad entre poder político e Iglesia, la cual llegará a tener un carácter galo-franco. Gálico en cuanto al orden tradicional de la Iglesia, según el modelo de la Iglesia antigua romana .derecho canónico lengua litúrgica, estructura en provincias eclesiásticas a las que pertenecían los obispos, etc... Cuando los germanos se adhieren al catolicismo, quieren ser como ls romanos, y así adoptan la lengua latina en la liturgia[54]. De todos modos, se va produciendo una evolución que nos permite calificar a este período como la gran época de transición de la Iglesia antigua a la medieval.

Los sínodos se convocan cuando el rey lo estima necesario, y es él quien confirma los decretos sinodales. Estamos ante una Iglesia que está bajo el rey. El papa tiene una autoridad espiritual, pero nunca llega a tener un poder directo sobre la Iglesia franca. Al final del siglo VII desaparece la estructura antigua metropolitana, dando paso a una relación estrechísima entre el rey y cada obispo de su Iglesia. El modelo se asemeja mucho al de basileus de la Iglesia bizantina. Los sínodos se hacen frecuentes[55]. Tratan de todas aquellas materias que caen bajo la competencia del obispo, especialmente cuestiones prácticas, y nos dan una visión panorámica de los problemas de aquella Iglesia. Sin embargo, de la misma manera que se debilita la estructura metropolitana, así también el papel del obispo irá decayendo.

La Iglesia franca desarrolló un orgullo institucional que se basaba en el hecho de que su conversión no estuvo viciada por la herejía. Esto podemos verlo en su Lex salica, la primera ley que codifican los pueblos germánicos, con ciertos influjos también romanos. Ha sido conservada en 87 manuscritos, lo cual nos hace idea de la creciente cristianización. Nos interesa esta ley por su prólogo, donde se muestra al «pueblo fiel» de los francos, que nunca ha caído en la herejía, como los lombardos lo los visigodos.. Se autocalifican como el «nuevo pueblo de Dios»[56]. Un manuscrito del 763 nos da noticias de otro del 700, que posiblemente sería el más antiguo, el de Montpellier .H-136.. La imagen de Cristo como el Dios nacional franco nos parece muy polémica, y nos hace pensar en los redactores de estos documentos, que no parecen ser otros que clérigos francos.

En cuanto a la estructura de esta Iglesia, observamos el debilitamiento de la figura del obispo, puesto que está vinculada sobre todo al rey. La Iglesia no desempeña sólo una responsabilidad espiritual, sino también pública, en cuanto a la asistencia social, las obras públicas .puentes, caminos, albergues, etc.. y la administración de justicia. Llega a haber estados eclesiásticos, gobernados bajo la jurisdicción de un obispo. Carlomagno intentará reformar el reino franco, queriendo que el obispo se circunscriba a sus competencias espirituales. Pero esto no era fácil. Tenemos el caso del obispo de Tréveris, Milo (+761), el cual era hijo y sucesor en el episcopado de Liutwin, perteneciendo a la alta aristocracia de Austrasia. Era el prototipo de un episcopado degradado que debía desaparecer. Un episcopado que se encontraba demasiado vinculado a sus familias de pertenencia de sangre.

3. El sistema de la iglesia privada

Iglesia propia o privada es un concepto traducido del alemán Eigenkirche, acuñado por Ulrich Stutz en el siglo pasado. Pretende designar a una Iglesia que pertenece a un gran propietario de la tierra. Éste hace construir, a cuenta de sus fondos, una iglesia para sus campesinos, dotándola de rentas para la sustentación del clero. Con esto, el señor de la tierra era propietario no sólo del edificio, del templo, sino también de lo espiritual, estando capacitado para el nombramiento del sacerdote que debía servir en su iglesia. De hecho, se corrió el gran riesgo de la explotación de la Iglesia: el señor del dominio territorial nombraba sacerdote para su iglesia como podía nombrar un molinero para su molino cuando éste se quedaba sin obrero. Es más, el sacerdote era elegido entre las personas incapaces de hacer otros trabajos más productivos. Era un clero sin formación alguna; no había una preparación teológica mínima.

Será tal la unión entre altar y suelo, que el sistema de la iglesia privada llegará a convertirse en una institución jurídica, estando en la base la propiedad del suelo. Todo lo que estaba incluido en la iglesia .campos donados, habitantes que mantener, el cementerio, etc.. era considerado propiedad del patrón de la tierra.

Los sínodos merovingios trataron de abolir este sistema, aunque al final se limitaron sólo a evitar abusos, pues el sistema en sí no se puso nunca en discusión. Se pretendía que el sacerdote estuviera libre de los abusos del señor; y para esto, nada mejor que fuera un hombre libre, es decir, no siervo. De hecho, si había sido siervo, la ordenación sacerdotal le confería la libertad. Los obispos no podían protestar demasiado, porque esta iglesia privada, rural, llegaba a ser indispensable en una sociedad agrícola como era la altomedieval. El sistema de iglesias privadas llegó a tener un papel relevante en muchos lugares donde el obispo no podía llegar.

Estudiosos actuales ven en este sistema una forma de asegurarse los señores terratenientes la salvación familiar. Organizaban los oficios litúrgicos como medio de asegurarse el sufragio por sus difuntos. Lo mismo decir de los monasterios fundados por estos señores laicos. Con los carolingios la concepción de la vida diocesana cambiará, teniendo un desarrolló hacia iglesias o monasterios propiedad del obispo. El propietario no era un laico, pero el sistema funcionaba de la misma manera.


V. La Iglesia irlandesa

Irlanda no fue nunca conquistada por los romanos, si bien hay indicios de algunos contactos de irlandeses con el mundo romano en los primeros tiempos de la evangelización. Las primeras noticias de cristianización las tenemos en Próspero de Aquitania (+455), el cual escribe en su Crónica ( hacia el 431) que Celestino envía un primer obispo, Palladio, a Irlanda. Restos arqueológicos también hablan de un primer conato de evangelización a finales del siglo IV.

El gran evangelizador de Irlanda es san Patricio, cuya fecha de llegada (hacia el 432) no acaba de aceptarse en nuestros días. Nos han llegado dos testimonios en forma de carta: una Confesio y una Epistola ad milites corrotici .contra los agresores británicos: los corróticos eran los jefes militares británicos; eran bandidos que vivían de la trata de esclavos.[57]. Según estos testimonios, Patricio era oriundo de una familia británica, pero fue pronto a Irlanda, de donde, después de años de esclavitud, pudo escapar a la Galia. Allí conoció el monacato de la zona del Ródano .cerca de Niza.. Después regresa a Irlanda como obispo misionero, ocupando la sede de Armagh .en el norte de la isla.. Es un personaje ciertamente muy importante en la evangelización irlandesa.

Efecto de la conquista de los anglosajones fue el aislamiento de la Iglesia irlandesa. Los invasores oponían una barrera entre Irlanda y el continente. Esto, sumado a condiciones sociales particulares, provocó que su desarrollo se dé en condiciones muy particulares, sobre todo en lo que concierne al monacato y al sacramento de la penitencia. Pero, de todos modos, se debe decir que en el siglo que va desde el 460 al 560 se pasa en Irlanda de una cultura casi pagana de la Edad del Hierro a una cultura cristiana.

El monacato tuvo enorme impacto sobre la población. El siglo VI es el gran siglo de fundación de monasterios, lo cual coincidió casi con el inicio de la evangelización. Irlanda no tenía una unidad política; estaba dividida en muchos reinos locales. En estas pequeñas entidades residían las tribus, las cuales se articulaban en grandes familias. El individuo debía responder ante el jefe del clan, dueño de toda propiedad; a él se le debía obediencia y sumisión absoluta. Éste es el punto de partida de la organización política y religiosa.

La vida monástica se proponía en el resto de Europa como una alternativa al mundo exterior. En Irlanda, sin embargo, no ocurría así. Los monasterios son centros religiosos, culturales y administrativos en una isla donde no existen ciudades. El monasterio mantenía una unidad muy estrecha con la familia del fundador, que había sido un señor laico. Los grandes monasterios veneraron a su señor fundador como santo .al margen de cualquier canonización oficial.. Se fue formando en ellos una sucesión, en línea indirecta, del cargo de abad, el cual pertenecía a la familia fundadora. Se hizo costumbre que esta familia donase a uno de los hijos como oblato para después llegar a ser monje.

Otro rasgo típico de Irlanda es la identificación de la diócesis con un grupo de monasterios, los cuales estaban bajo el gobierno de una casa madre; se diseña una forma de organización en grandes monasterios, la cual sustituye a la diócesis. Tenían propiedades dispersas por toda la isla .se llamaban paruchia.. Se entraba en un círculo de relaciones personales, una especie de prelaturas personales. Quien pertenecía a un monasterio pertenecía a la paruchia de un obispo, independientemente del lugar de Irlanda donde habitase. Se trata de una sociedad muy arcaica que propicia estas relaciones personales.

En estas circunstancias se manifiesta algo curioso: el abad de un monasterio podía hacer consagrar a uno o varios monjes como obispos, los cuales seguirían estando bajo su autoridad. La concepción del obispo es la de un mero consagrante, bajo las órdenes del abad del monasterio. Para ellos era más importante la santificación personal que los usos sacramentales. Los monjes, con su ascesis, eran los mejores mediadores de salvación. Así, pues, los obispos estaban por debajo de los monjes, que eran los «hombres de Dios» .vires Dei.. El obispo, que no tenía tanto tiempo para orar debido a la multitud de ocupaciones que le distraían, no eran tan santo como un monje. En este contexto, las mujeres llegaron a tener un papel muy imortante, aunque no sacramental. Así, por ejemplo, la abadesa del monasterio de Santa Brígida en Kildare tenía autoridad sobre el obispo.

La vida en los grandes monasterios .donde incluso podía haber unos 1.500 monjes. era muy severa. En la Regla de San Columbano aparece una influencia muy fuerte entre el monacato irlandés y el oriental; las líneas de influencia eran san Basilio y Casiano. La regla[58] comprende dos partes bien diferenciadas: una para los monjes y otra para los cenobitas. Es muy severa y detallada en el caso de tomar medidas disciplinares contra los infractores. Asimismo, las costumbres eran muy diferentes a las del continente: usaban la tonsura de san Juan .rasurada media cabeza por delante, y por detrás dejaban colgar una larga melena., en vez de la tonsura de san Pedro que se usaba en el resto de occidente .toda la cabeza rasurada, dejando una corona de pelo que circundaba la cabeza.. Llevaban colgando del cuello una bolsa con una cápsula en su interior que contenía una hostia consagrada.

Estos monjes-sacerdotes irlandeses inaugurarán una nueva fase en la historia del sacramento de la penitencia en Occidente, la llamada «penitencia tarifada», práctica que pondrá de relieve la penitencia privada y repetida frecuentemente. Las medidas de satisfacción impuestas en la confesión no estaban vinculadas al arbitrio del confesor, sino establecidas en libros penitenciales, los cuales se remontan al siglo VI .Penitencial de Finiano., si bien el más importante será el Penitencial de Qumiano en el siglo VII.

Penitencia tarifada porque cada pecado tenía su tarifa de pena, la cual era, casi siempre, el ayuno. Este sistema hace comprender una concepción de la penitencia en la que se considera en primer lugar el carácter vindicativo, y en segundo lugar la mejor y corrección del pecador. En el fondo se evidencia una concepción del pecado que estará muy presente en todo el Medievo: la de que Dios no deja impune ningún pecado[59]. En el Penitencial de san Columbano aparecen el distinto trato que merece cada pecado: a pecados diferentes, penitencias diferentes, según la imagen de que cada enfermedad precisa de un remedio propio. Se habla, siguiendo la terminología de san Gregorio Magno, de pecados capitales. De todos modos, los pecados que más se nombran no son los interiores .de pensamiento., sino más bien el homicidio, la fornicación, el adulterio, el robo, la borrachera, etc. Son una fuente muy interesante para concer la condición moral de aquella época. El hecho de que ciertos pecados vengan muy frecuentemente nombrados nos da idea de las carencias de aquel tiempo.

Las tarifas impuestas eran bastante elevadas, pero podían ser conmutadas por otras; en algunos casos era la única manera de poderlas expiar en vida. Así es como se inventan penas más breves, pero también más severas. Se les da el nombre de conmutaciones. Así, por ejemplo, se podía indicar la recitación de los 150 salmos con los brazos en cruz y dentro de agua fría[60]. También cabía la posibilidad de que satisficiese un sustituto, normalmente monje, al que se le recompensaba materialmente. Todo este proceder se explica cuando en el centro de la penitencia está la pena a redimir, no un aspecto moral-pastoral. Habrá que esperar al siglo XII, con Abelardo, para que se experimente una vuelta a la moral del Nuevo Testamento. En este período que estudiamos asistimos a una moral muy baja, comprensible si tenemos en cuenta la rudeza de aquellos pueblos.

En los siglos VII y VIII muchos monjes se retiraban como eremitas a islas poco accesibles. Se trata de un tipo de reforma de la Iglesia que se denomina céli De, es decir, .discípulos de Dios.. Algunos monjes fueron navegantes, de tal mananera que los primeros habitantes de Islandia fueron estos monjes aventureros. San Prendano (+580) y sus seguidores fundaron así el monasterio de Clonfert. La Navigatio Prendani, en forma de romance, cuenta un viaje de exploración de algunos monjes irlandeses. Fue un documento muy leído en toda la Edad Media. Así es como se piensa que la zona norte de América pudo ser descubierta por monjes irlandeses[61]

Una característica de este monacato irlandés o celta es la peregrinación, la cual hay que distinguirla del pellegrinatio. El pellegrino sería el caminante piadoso que, después de visitar los santos lugares, regresa a su patria. El peregrinus, sin embargo, es otra cosas. La Antigüedad cristiana conocía el ideal ascético del ser sin patria. Se trataba de la renuncia voluntaria a la comodidad de una morada fija rodeado de compatriotas, para caer en la cuenta de que la patria verdadera es la celeste. San Patricio, en su profesión, se denominó a sí mismo «prófugo por amor de Dios». Por eso marcha a un país donde no goza de la protección de los derechos civiles, ni conoce siquiera la lengua de ese territorio. Las fuentes subrayan lo costoso de este tipo de peregrinación: el peregrino no conoce amigos ni tiene relación con las costumbres del lugar. En cuanto a las mujeres se refiere, san Bonifacio no era partidario de que hicieran peregrinación, pues advertía que en muchas ciudades del norte de Italia había muchas prostitutas anglosajonas.

Se trata, pues, de una anacoresis itinerante, que no excluye la presencia de algún compañero que lleve la misma intención. El mayor sacrificio era el de hacer el voto de no regresar jamás a su patria, a Irlanda, siguiendo así el mandato de Dios a Abrán: «Sal de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te indicaré» -62. Este pasaje era, par muchos de ellos, una llamada concreta a la santidad.

 

 

 

VI. La Iglesia en Inglaterra

Sobre la presencia de la Iglesia en Britania encontramos un primer testimonio en Tertuliano, en su Adversus Iudaeos, VII. Orígenes, poco después, habla también de lo mismo[63]. Después del 300 Eusebio, en su Demostratio Evangelica[64], también menciona esta presencia; en su Historia Eclesiastica ad gentes anglorum relata el martirio de san Albano, en tiempos de Diocleciano[65]. Con la gran revolución de Constantino, varios obispos británicos tomarán parte en distintos concilios. Cuando las tropas romanas se retiren de Britania (después del 410), la Iglesia británica, desprovista de protección, sufrirá las invasiones bárbaras: pictos, irlandeses y, sobre todo, anglos y sajones, que, procedentes del norte de Alemania y Dinamarca, se instalarán en el sudeste, en torno a York y Londres. El monjes Gildas, en el siglo VI, es el historiador de aquel momento[66], muy hostil hacia los sajones, a los que culpa de la destrucción de la cultura céltica.


San Gregorio Magno nos da la noticia de que la Iglesia británica no hizo nada por convertir a los anglosajones. De hecho, la iniciativa de su evangelización fue tomada por Gregorio mismo en el 597, cuando envía a aquellas tierras a Agustín, abad del monasterio de Sant.Andrea su Celio, junto con cuarenta monjes.

Las noticias que tenemos se basan en la Historia de Beda el Venerable, redactada hacia el 731 ó algo más tarde. Al inicio de la evangelización existen siete reinos anglosajones sobre la isla: Kent, Sussex, Essex, Wessex, Anglia Est, Mercia y Northumbria. Unidos bajo una especia de imperio, a cuya cabeza se situaba el bretwalda .un emperador o rey supremo.. La iniciativa de la primera conversión viene de la mujer de Enfelbert de Kent, que era merovingia, y por tanto católica: en el 597 el rey y muchos nobles más fueron bautizados. Es célebre la instrucción que san Gregorio Magno da a aquellos primeros evangelizadores sobre cómo deben trabajar entre los anglosajones[67]: no destruir los templos paganos, sino asperjarlos y elevar altares nuevos al Dios verdadero, a fin de que la gente no oponga una resistencia insalvable a la nueva fe.


En una segunda fase será Northumbria la que llegue a ser centro de la cristianización, bajo el rey Edwin. Después de la muerte de Gregorio Magno y de Ethelbert ya se habían fundado dos episcopados en Kent. Agustín llega a ser el primer arzobispo de Canterbury y Melitu, en el 604, es el primer obispo de Londres. En el 625 se ofrece una nueva oportunidad de evangelización en York: Edwin estaba casado con una hija de Ethelbert, la cual era una cristiana muy activa. Sin embargo el rey era prudente y cauto, por lo que antes de convertirse convoca en Witenagemôt un consejo de sabios, es decir, de los grandes del reino. Nos ha llegado el relato que Beda el Venerable, en su Historia Eclesiastica Anglorum[68], hizo. Fue precisamente el primer sacerdote de los paganos quien aconsejó la conversión. Edwin, en la Pascua del 628 se hace bautizar. Si bien no hay que descartar los motivos políticos para esta conversión, sin embargo tampoco debemos olvidar los puramente interiores. Después de él se bautizará todo el pueblo. Paulino de York llega a arzobispo y actúa con éxito durante seis años.


Sin embargo, esta segunda fase fue interrumpida bruscamente tras la muerte de Edwin en una batalla. Northumbria llega a ser el centro de la Heptarquía. A nivel apostólico, en Oswald y Oswin difunden un cristianismo de tipo irlandés, mientras en Essex y Anglia Est trabajan misioneros de la Galia. La confusión eclesiástica era grande, debido a las diferencias de tradición cristiana y, sobre todo, a la distinta fecha de celebración de la Pascua. En la Iglesia irlandesa se celebraba una fecha distinta a la de la Iglesia romana. En aquel tiempo esta cuestión se consideraba como vital para la salvación de los hombres, pues en la datación influía el orden del cosmos; el hombre no tenía autoridad para cambiar arbitrariamente la fiesta de la Pascua, pues esto implicaría un pecado contra el orden que el Creador había infundido en el cosmos.

La gran revolución vendrá con el sínodo de Whitby .o de Streaneshalch: éste era un monasterio femenino. en el 664. La Pascua y la tonsura de los clérigos era el tema de controversia. Según Beda[69], tanto las mentes como los corazones estaban muy turbados. La presidencia del sínodo la ostenta el rey de Northumbria. Los dos grandes protagonistas son el abad de Lindisfarne y el joven Wilfred. Este último había viajado a Roma; a su regreso defiende el modo romano de datación de la Pascua. La decisión se adoptará después de una disputa dramática. Los partidarios del cómputo irlandés recuerdan a los santos monjes irlandeses, con san Columba (+597). Sin embargo, Wilfred reclama el uso de la Iglesia romana y universal, y lo hace invocando la autoridad de san Pedro, particularmente presente en Roma, el cual tiene las laves del cielo. El rey apoya a Wilfred, con el siguiente argumento: se debe obedecer a Pedro, porque es él quien tiene las llaves del cielo. Así, el culto a Pedro tendrá muchísimo relieve entre los anglosajones, pues es el portero del cielo. Las peregrinaciones a Roma se harán frecuentes, tanto que el rey renunciará al trono y peregrinará también a Roma, con el fin de morir con la seguridad de ir al cielo por su proximidad con san Pedro.


Así, pues, tras la derrota de los irlandeses en el 664 se consolida el episcopado de origen romano. Esta Iglesia de Inglaterra llega a ser en este momento la iglesia más romana de toda Europa. Teodoro de Canterbury (669-690), monje griego de Cilicia en Asia Menor, refugiado en Roma con motivo de las controversias cristilógicas de la Iglesia oriental, había sido consagrado obispo por el papa Vitaliano y enviado a tierras de los anglosajones. Será un gran propagador de la liturgia romana y el gran unificador de la Iglesia anglosajona: el primer arzobispo de toda la Iglesia de los anglosajones. Junto a Teodoro un monje africano, Adriano, reorganizará la vida monástica. Ninguna Iglesia nacional, pues, será tan fiel a los usos romanos como la anglosajona en torno al año 700.



VII. Los irlandeses sobre el continente

El abad Iona, que escribe la vida de san Columbano, especie de espejo de la mentalidad y espiritualidad de la época, desarrolla dos temas en ella: la peregrinatio y el vir Dei. El distanciamiento ascético caracteriza la vida de san Columbano: en un primer momento la separación de sus padres; después la separación de su propia voluntad en el monasterio de Bangor; a continuación el abandono de Irlanda siguiendo el ejemplo de Abrán. La temática del vir Dei es desarrollada en la oración que se le ve hacer antes de cada milagro, convencido de que Dios da todo lo necesario a quienes dejan todo por Él; el milagro, pues, viene de un empeño ascético y de la oración. Para evitar una división espiritual en el monasterio, san Columbano abandona su comunidad, con el fin de orar por ella y regresar después con una nueva fuerza espiritual. Mientras es monje en Bangor siente la vocación de la peregrinatio, a ejemplo de Abrán: dejar su tierra, su familia, la casa de su padre..., para llegar a la tierra que Dios le indique.

Con la autorización del abad, Columbano se embarca con otros 12 compañeros camino de Inglaterra y después de la Galia. En la Galia encuentra un cristianismo que él juzga muy negativamente: bien por enemigos externos, bien por la negligencia de los obispos, allí sólo quedaba la fe cristiana, no las buenas obras. Comienza así a predicar espontáneamente el evangelio. Habla en latín. Tanta era su humildad, que seguía al pie de la letra el precepto de «quien se humilla será ensalzado». Cuando llega a la Galia se encuentra una situación muy peculiar: dividida en tres grandes reinos .Neustria al oeste, Austrasia al este y Borgoña al sur., sin embargo estaban unidos entre sí por la dinastía merovingia. En torno al 590, año en el que llega Columbano, estaban unidos Austrasia y Borgoña. Funda primeramente el monasterio de Annegray y, posteriormente, los de Luxeuil y Fontaines.


En contacto con los nobles que lo visitaban, Columbano no ahorró críticas contra las costumbres depravadas de la Corte. Incluso llega a rechazar la invitación de bendecir al hijo ilegítmo de Teodorico II, lo cual le cuesta la expulsión del Reino francoburgundio. Le acompañan a él y a sus monjes hasta la costa para embarcar con destino a Irlanda. Sin embargo, un naufragio les hace regresar la costa. Emprenden el camino hacia Maguncia, llegando hasta el lago de Constanza. Columbano, en la Vita Columbani, se muestra con espíritu poético y conocedor de los clásicos; conocía de primera mano la difícil poesía de Horacio. En Bregens comienza a predicar sin éxito a un pueblo semipagano. Sin embargo, se irán bautizando poco a poco; incluso aquellos cristianos que habían caído en prácticas paganas, tornarán a la fe verdadera.

La situación de paso del paganismo al cristianismo le induce a seguir predicando y pasar  a Italia, lo cual hace atravesando Suiza. En su paso por Suiza mantiene una acalorada discusión con uno de sus monjes, Gallo (muere en la primera mitad del siglo VII), el cual, enfermo, prefiere quedarse en Suiza. Columbano le excomulga y le prohibe celebrar la misa .cuando Columbano esté en el lecho de muerte, le hará llegar a Gallo su bastón como señal de reconciliación. Uno de los monasterios benedictinos que más influencia ha ejercido sobre el Medievo europeo llevaría el nombre de San Gallo..

Columbano prosigue hasta Milán, donde se ve envuelto por disputas teológicas. El rey lombardo Agilulfo le dona el lugar de Bobbio para que funde un monasterio. En él morirá Columbano un 23 de noviembre del año 615. El número de monasterios se incrementó considerablemente, siendo en gran parte fruto de la actividad de estos monjes. Con el monacato columbano el centro de influencia monástica pasa al norte de la Galia.

Iona de Bobbio cuenta cómo las familias de los nobles se sintieron atraídas por este modo de vida, ingresando muchos de sus miembros en los monasterios recién fundados. Adoptaban la forma de vida irlandesa. Todo esto demuestra cómo la clase alta franca buscaba una forma de vida más profunda, huyendo de un cristianismo mediocre. Aparece así el ideal del santo noble, el hombre que une la vida monástica a la acción política y eclesiástica. Toda familia nobiiaria tenía la ambición de tener un santo noble en su fundación. Así, san Arnulfo de Metz y santa Gertrudis de Nibel serán los dos santos de la familia carolingia.



VIII. El monacato de la Iglesia galo-franca

1. Tres círculos monásticos

Distinguimos tres círculos diferentes de tradición monástica que influyen en la Iglesia franca a través de la vida religiosa posterior. El primer de ellos es el monacato subgálico del Ródano. Juan Casiano (+430 ó 435) nos habla del monasterio insular del Rhin, fundado hacia el año 400 por san Honorato, el cual había sido apoyado por la aristocracia romana-gala que huía de los francos. Llegará a ser un semillero de obispos, cuyo hombre más notable será san Cesáreo de Arlés. Estos obispos organizan el monacato en la Galia meridional a través del Ródano.

El segundo círculo de influencia monástica es el llamado monacato martiniano .de san Martín de Tours (+397).. Sabemos de este tipo sobre todo por la obra del biógrafo de Martín, Sulpìcio Severo. Se trata más bien de eremitas, en el sentido de un estilo de vida muy parecido al de las lauras de los monjes del desierto.

 Por último, un tercer círculo es el formado por el monacato irlandés. Hasta el momento en que irrumpen los irlandeses sobre el continente, los monasterios continentales se encontraban alrededor de lugares de vieja tradición cristiana. Sin embargo, los monasterios irlandeses se irán implantando en lugares donde no hay raíces cristianas. El monasterio fundado por san Columbano en Luxeuil llegará a ser un semillero de obispos, pero esta vez apoyado por la aristocracia franca. En el siglo VII se produce el predominio de este modelo. Al mismo tiempo comienza el influjo d ela regla benedictina entre los francos, la cual triunfará definitivamente en el siglo IX.


2. Monasterios basilicales

La riqueza del monacato en la Galia muestra otro fenómeno que tiene gran importancia en la formación de la vida religiosa: el monasterio basilical. Se trata de un monasterio que se encuentra junto a una basílica o un santuario famoso. La monja española Egheria ya nos cuenta cómo en Oriente .en Edessa, Siria. hay abundantes casas de martyria .basílicas, santuarios construidos sobre la tumba de un mártir. y monjes a su servicio. En estos casos, pues, se hace determinante el servicio al santuario.

Este tipo de santuarios los encontramos en Roma y en la Galia. En torno a san Pedro eran muy influyentes. Cada santuario podía disponer de más de un monasterio .de hecho, san Pedro tenía tres o cuatro; san Pablo Extramuros tenía dos monasterios.. En Roma habría unos 30 ó 40 monasterios de este tipo, habiendo una presencia grande de monasterios griegos. Sabemos poco de la vida interna de estos monasterios. Monjes francos que los visitaban se interesaron mucho por su forma de vida y, regresando a su patria, contaban y copiaban el modelo en la Galia. Allí, junto a los clérigos, fundaban también los monjes. No se habla de soledad. No sólo sirven en la liturgia, sino también en la atención y cura de los fieles que llegan al santuario peregrinos. Estos monasterios basilicales informarán de una manera muy especial la figura de la vida religiosa en Occidente. La integración de los monjes en la vida social estaba más desarrollada en Occidente que en Oriente.

San Martín de Tours es uno de los monasterios más famosos. También San Denis, San German Auxerre, San Hilario de Poitiers, San Mauricio, San Eucharius de Trier, San Severino, San Mauricio... En estos monasterios se da una alabanza a Dios día y noche. El más célebre es, posiblemente, el de San Mauricio, en Suiza, el cual ha sobrevivido hasta nuestros días. Este tipo de alabanza sólo podía ser posible en una gran comunidad, la cual podía subdividire en distintos grupos.

La llegada de los monjes anglosajones al continente llevará consigo otra variante monástica: la romana-anglosajona-benedictina. Sólo será en el siglo IX cuando este monacato tan diverso se unifique, se uniforme bajo la regla de san Benito.

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[51]Leges Visigothorumn en Monumenta Germania Historia .Leges Nationum Germanicarum I..

[52]MGH, AA (Auctores Antichissimi) VI/2, 75 ss.

[53]Historia, II, 30.

[54]Cuando eran arrianos empleaban la lengua germana en sus actos litúrgicos.

[55]El primero en convocarse es en el 501 en Orleans.

[56]K.A. Eckhardt, MGH, Leges Nathionum Germanicorum IV, 2 (1969), 2-9.

[57]Ambos textos están publicados en Surces Chretiennes 249 .L. Bieler, ACW 17..

[58]G.S.M Walker, Script. Lat. Hib.

[59]C. Vogel, Ilpeccatore e la penitenzia nell Medioevo.

[60]Esta penitencia se menciona en la vida de san Patricio.

[61]En los años 1976-1977 un inglés hizo la prueba de llegar a las costas de Terranova con las indicaciones de la Navigatio Prendani, con una barca idéntica a las utilizadas en aquella época.

[62]Gn 12,1.

[63]Hom. 4,1 in Eze.

[64]I, 2,15; III, 4, 45.

[65]Precisamente sobre su tumba se construirá, en el siglo VII, la abadía de San Albano.

[66]AA, en MGH, XIII, 1.

[67]Registro, XI, 56.

[68]II, 3.

[69]Historia Eclesiastica Anglorum, III, 25.

 

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La quema de brujas por la inquisición protestante en Alemania,

fue de lejos superior que al resto de Europa.

 

Se perfilan así diversos interrogantes: ¿se puede hacer pesar sobre la conciencia actual una culpa vinculada a fenómenos históricos irrepetibles, como las cruzadas o la inquisición? ¿No es demasiado fácil juzgar a los protagonistas del pasado con la conciencia actual (como hacen escribas y fariseos, según Mt 23,29-32), como si la conciencia moral no se hallara situada en el tiempo? ¿Se puede acaso, por otra parte, negar que el juicio ético siempre tiene vigencia, por el simple hecho de que la verdad de Dios y sus exigencias morales siempre tienen valor? Cualquiera que sea la actitud a adoptar, ésta debe confrontarse con estos interrogantes y buscar respuestas que estén fundadas en la revelación y en su transmisión viva en la fe de la Iglesia. La cuestión prioritaria es, por tanto, la de esclarecer en qué medida las peticiones de perdón por las culpas del pasado, sobre todo cuando se dirigen a grupos humanos actuales, entran en el horizonte bíblico y teológico de la reconciliación con Dios y con el prójimo.  

 

La Inquisición española - EDICIONES RIALP, MADRID, Beatriz Comella, La Inquisición española, 1998. Con este libro la autora sintetiza la historia y el funcionamiento de la Inquisición española con rasgos esenciales del contexto religioso, social y económico.

 

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ESPAÑA 1492 - Comprendiendo la cultura en que se gestó, llegaremos a una visión más equilibrada para cualificar la gesta hispánica ¡el descubrimiento de América!   

 

Francisco de Vitoria, al tener conocimiento en 1536 de las violencias cometidas durante la conquista de Perú, escribe su relección De indis, en la que declara que los indios no son seres inferiores a los que es legítimo esclavizar y explotar sino seres libres, con iguales derechos que los españoles y dueños de sus tierras y bienes. De este modo se inició el derecho de gentes.

 

El religioso dominico, Fray Domingo de Santo Tomás, segundo Obispo de esta Diócesis de La Plata, en el antiguo Alto Perú, nombrado por Pío IV, fue uno de los primeros europeos que aprendió a la perfección el idioma keschwa (quechua), escribió la primera gramática y el primer vocabulario de esta lengua: "Gramática o arte de la lengua general de los ‘Reynos’ del Perú", publicada en Valladolid en 1560, y el "Vocabulario de la Lengua del Perú", y acabó de edificar la Iglesia Catedral de la ciudad y, sobre todo, "edificó la Catedral del alma de los Indios", como se lee en un escrito de su tiempo, dedicando a ellos la mayor parte de su vida. Asistió al Segundo Concilio Provincial de Lima, cuyo objetivo claro y fundamental fue "la evangelización de los Indígenas", para lo cual dos eran los presupuestos fundamentales que se acordaron y pusieron en práctica: aprender el idioma indígena y promover la formación del clero nativo. Bajo este imperativo, el 13 de enero de 1595, se fundó el actual Seminario Conciliar de San Cristóbal en La Plata (hoy Sucre), con el propósito de formar al clero nativo, propósito y edificio que siguen en pié.

 

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Europa e Iglesia - ¿Subsistirán la libertad, la igualdad, los derechos, la democracia, sin los supuestos cristianos en que descansan y a los que debe la civilización europea el ser la única liberal y universalista que ha existido?. El declive del cristianismo europeo, ¿forma parte de la crisis o decadencia intelectual, moral y política de Europa o se trata de fenómenos independientes? ¿Puede ser la crisis del cristianismo una causa principal de la descivilización europea o es la descivilización de Europa la causa del marasmo a aquel? ¿Qué influencia tiene el estatismo neutral y agnóstico y en buena medida nihilista, acosado por poderes indirectos de toda laya, en la situación del cristianismo? MMVI

 

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Europa - Las viejas ideologías se han revelado ineficaces para dar respuesta a los interrogantes más profundos del hombre. El vacío dejado por las ideologías lo ocupa una razón desencantada, que no se atreve a mirar a la verdad de frente, que se contenta con soluciones parciales a los problemas del hombre, y que en definitiva no resuelven nada. En esta encrucijada histórica, el Evangelio se presenta como la única alternativa posible capaz de crear una cultura nueva que responda a las expectativas más hondas del hombre, y por tanto, devolverle la esperanza.
La Universidad, como lugar privilegiado de creación de cultura y de forja de pensamiento, tiene una importancia estratégica para la Iglesia en esta hora. La Iglesia, que ha creado la Universidad, tiene mucho que aportar: un modelo de universidad humanista, que busque no sólo informar, sino formar; no sólo tener más, sino ser mejor; que ofrezca no sólo conocimiento, sino también sabiduría. Una universidad libre de la esclavitud de las ideologías o de la economía, capaz de abrirse al hombre concreto y al mundo.

 

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Evangelización para la dignidad de la persona. - En Santo Toribio descubrimos el valeroso defensor o promotor de la dignidad de la persona. Frente a intentos de recortar la acción de la Iglesia en el anuncio de su mensaje de salvación, supo defender con valentía la libertad eclesiástica.

El fue un auténtico precursor de la liberación cristiana en vuestro país. Desde su plena fidelidad al Evangelio, denunció los abusos de los sistemas injustos aplicados al indígena; no por miras políticas nί por móviles ideológicos, sino porque descubría en ellos serios obstáculos a la evangelización, por fidelidad a Cristo y por amor a los más pequeños e indefensos.

Así se hizo el solícito y generoso servidor del indígena, del negro, del marginado. E supo ser a la vez un respetuoso promotor de los valores culturales aborígenes, predicando en las lenguas nativas y haciendo publicar el primer libro en Sudamérica: el catecismo único en lengua española, quechua y aymara.

Es éste un válido ejemplo al que habéis de mirar con frecuencia, queridos hermanos, sobre todo en un momento en el que la nueva evangelización ha de prestar gran atención a la dignidad de la persona, a sus derechos y justas aspiraciones. Febrero 02 del 1985 – S.S. Juan Pablo II – Magno

 

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"Llama la atención la apatía, la lenidad, el sospechoso silencio ante los atentados contra la fe cristiana. Parece que el cristianismo, y más específicamente la Iglesia Católica fundada por Jesucristo, puede ser atacada con impunidad".

 

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Es propicio ir a Roma para orar y reflexionar junto a la tumba de los Apóstoles Pedro y Pablo. Dirigir nuestra mirada hacia el mundo desde el centro de la catolicidad, meditando en el significado de la universalidad del Evangelio, que no puede excluir ninguna cultura, ninguna región de la tierra, ningún sector de la sociedad.

 

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EL HOMBRE VIVIENTE ES IMAGEN DE DIOS   

“Cuando contemplo el cielo, obra de tus manos, 
la luna y las estrellas que has creado, 
¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, 
el ser humano, para darle poder? 
Lo hiciste poco inferior a los ángeles, 
lo coronaste de gloria y dignidad”(Ps. 8).   

El ser humano, varón y mujer, excelsa criatura de Dios, ha sido “coronado” por Dios con su amor. La grandeza, la dignidad y el valor de su humanidad radican en el ser partícipe del misterio de Dios, que es “amor”. El amor del “Padre por siempre” (Is 9,5) es la “corona” del hombre, pues lo reviste de trascendencia. Sin embargo, frente a tal grandeza, gloria y honor, no dejamos de experimentar dolores, males y límites. Uno de los límites, con todas las preguntas que suscita, lo presenta la discapacidad mental y física, o la combinación de ambas. 

Esto contrasta ampliamente con el dato bíblico que revela el misterio de los orígenes: El ser humano, todo ser humano, es criatura de Dios y es un ser viviente a imagen y semejanza de Dios.   

“Y dijo Dios: ‘Hagamos al ser humano a nuestra imagen y como semejanza nuestra’… Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó: macho y hembra los creó”(Gen 1,26-27).   

“El día en que hizo Yahveh Dios la tierra y los cielos, no había aún en la tierra arbusto alguno del campo, y ninguna hierba del campo había germinado todavía, pues Yahveh Dios no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre que labrara el suelo. Pero un manantial brotaba de la tierra, y regaba toda la superficie del suelo. Entonces Yahveh Dios formó al hombre con polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente”(Gen 2,4-7).   

 

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¡Gloria al Jesucristo, base y fundamento de su Iglesia!

 ¡Buenaventura eres Tú, Oh María, Madre de mi Maestro!

 

“Desde ahora me llamarán dichosa todas las generaciones” Biblia. Evangelio según San Lucas Cap.1º vs. 48. La Iglesia, hace XXI siglos fundada por Tu Hijo, te alaba, ¡Oh Madre plena de dicha y felicidad!

 

 

Gracias por venir a visitarnos

 

¡La Iglesia fundada por Jesucristo lleva 2.000 años en sus dolores y leticias!“

Desde el Gólgota en Jerusalem y desde la crucifixión en cruz invertida de San Pedro en el gólgota vaticano, esa admirable colina vaticana- Roma Italia, somos historia.

“Alegraos en el Señor siempre; lo repito: alegraos. Que vuestra bondad sea notoria a todos los hombres. El Señor está cerca. No os inquietéis por cosa alguna, sino más bien en toda oración y plegaria presentad al Señor vuestras necesidades con acción de gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa toda inteligencia, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús. Por lo demás, hermanos, considerad lo que hay de verdadero, de noble, de buena fama, de virtuoso, de laudable; practicad lo que habéis aprendido y recibido, lo que habéis oído y visto en mí, y el Dios de la paz estará con vosotros.” San Pablo en su carta a los Filipenses 4, 4-9vs.”

 

Recomendamos vivamente: ‘Historia de la Inquisición en España y América’ – El conocimiento científico y el proceso histórico de la Institución (1478-1834). Obra dirigida por don Joaquín PÉREZ VILLANUEVA y Bartolomé ESCANDELL BONET. Es una elevada tarea historiográfica con planteamientos científicos, bases documentales, tratamiento y lenguaje actuales. Y:

La inquisición española - Editorial: BAC- Centro de estudios inquisitoriales- Madrid-España. Autora:(Comella Beatriz.- Rialp, Madrid) Breve-óptimo libro.

 

La Inquisición – la institución, quizás más polémica de cuantas han existido –porque el formidable proceso de secularización moderna la fue convirtiendo paulatinamente en una de las muestras de la mentalidad pretérita más incomprensibles para nuestra sociedad, de valores normativos antitéticos a los de aquella lógica histórica, y porque, por otra parte, ha sido siempre el arma preferida para la batalla ideológica contra determinadas realidades históricas-, no había sido objeto de una Historia amplia, por parte de los españoles, desde la obra del afrancesado José Antonio Llorente, aparecida en los primeros lustros del siglo XIX. 

Ave María +






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'JESUCRISTO PADECIÓ BAJO EL PODER DE PONCIO PILATO,
FUE CRUCIFICADO, MUERTO Y SEPULTADO'
Evangelio según San Lucas, Cap.3, vers.1º: El año decimoquinto del reinado del emperador Tiberio, cuando Poncio Pilato gobernaba la Judea, siendo Herodes tetrarca de Galilea, su hermano Felipe tetrarca de Iturea y Traconítide, y Lisanias tetrarca de Abilene…

Crucifixión de San Pedro: fue crucificado al revés cabeza abajo - Pergamino con San Pedro en cruz invertida, de Maguncia- Alemania; entre el 900 y el 1000ca. - Museo Diocesano de la Catedral Maguncia (Mainz) Alemania - Pedro en su cruz, invertida. ¿Qué significa todo esto? Es lo que Jesús había predicho a este Apóstol suyo: "Cuando seas viejo, otro te llevará a donde tú no quieras"; y el Señor había añadido: "Sígueme" (Jn 21, 18-19). Precisamente ahora se realiza el culmen del seguimiento: el discípulo no es más que el Maestro, y ahora experimenta toda la amargura de la cruz, de las consecuencias del pecado que separa de Dios, toda la absurdidad de la violencia y de la mentira. No se puede huir del radicalismo del interrogante planteado por la cruz: la cruz de Cristo, Cabeza de la Iglesia, y la cruz de Pedro, su Vicario en la tierra. Dos actos de un único drama: el drama del misterio pascual: cruz y resurrección, muerte y vida, pecado y gracia.

La maternidad divina de María – Catecismo de la Iglesia
495 Llamada en los Evangelios 'la Madre de Jesús'(Jn 2, 1; 19, 25; cf. Mt 13, 55, etc.), María es aclamada bajo el impulso del Espíritu como 'la madre de mi Señor' desde antes del nacimiento de su hijo (cf Lc 1, 43). En efecto, aquél que ella concibió como hombre, por obra del Espíritu Santo, y que se ha hecho verdaderamente su Hijo según la carne, no es otro que el Hijo eterno del Padre, la segunda persona de la Santísima Trinidad. La Iglesia confiesa que María es verdaderamente Madre de Dios [Theotokos] (cf. Concilio de Éfeso, año 649: DS, 251).
La virginidad de María
496 Desde las primeras formulaciones de la fe (cf. DS 10-64), la Iglesia ha confesado que Jesús fue concebido en el seno de la Virgen María únicamente por el poder del Espíritu Santo, afirmando también el aspecto corporal de este suceso: Jesús fue concebido absque semine ex Spiritu Sancto (Concilio de Letrán, año 649; DS, 503), esto es, sin semilla de varón, por obra del Espíritu Santo. Los Padres ven en la concepción virginal el signo de que es verdaderamente el Hijo de Dios el que ha venido en una humanidad como la nuestra:
Así, san Ignacio de Antioquía (comienzos del siglo II): «Estáis firmemente convencidos acerca de que nuestro Señor es verdaderamente de la raza de David según la carne (cf. Rm 1, 3), Hijo de Dios según la voluntad y el poder de Dios (cf. Jn 1, 13), nacido verdaderamente de una virgen [...] Fue verdaderamente clavado por nosotros en su carne bajo Poncio Pilato [...] padeció verdaderamente, como también resucitó verdaderamente» (Epistula ad Smyrnaeos, 1-2).

El acontecimiento histórico y transcendente – Catecismo de la Iglesia
639 El misterio de la resurrección de Cristo es un acontecimiento real que tuvo manifestaciones históricamente comprobadas como lo atestigua el Nuevo Testamento. Ya san Pablo, hacia el año 56, puede escribir a los Corintios: "Porque os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas y luego a los Doce: "(1 Co 15, 3-4). El apóstol habla aquí de la tradición viva de la Resurrección que recibió después de su conversión a las puertas de Damasco (cf. Hch 9, 3-18).
El sepulcro vacío

640 "¿Por qué buscar entre los muertos al que vive? No está aquí, ha resucitado" (Lc 24, 5-6). En el marco de los acontecimientos de Pascua, el primer elemento que se encuentra es el sepulcro vacío. No es en sí una prueba directa. La ausencia del cuerpo de Cristo en el sepulcro podría explicarse de otro modo (cf. Jn 20,13; Mt 28, 11-15). A pesar de eso, el sepulcro vacío ha constituido para todos un signo esencial. Su descubrimiento por los discípulos fue el primer paso para el reconocimiento del hecho de la Resurrección. Es el caso, en primer lugar, de las santas mujeres (cf. Lc 24, 3. 22- 23), después de Pedro (cf. Lc 24, 12). "El discípulo que Jesús amaba" (Jn 20, 2) afirma que, al entrar en el sepulcro vacío y al descubrir "las vendas en el suelo"(Jn 20, 6) "vio y creyó" (Jn 20, 8). Eso supone que constató en el estado del sepulcro vacío (cf. Jn 20, 5-7) que la ausencia del cuerpo de Jesús no había podido ser obra humana y que Jesús no había vuelto simplemente a una vida terrenal como había sido el caso de Lázaro (cf. Jn 11, 44).