‘Brahma’ es el dios del Hinduismo; la personificación del ‘Brahman’ (neutro), lo absoluto.

Primero en la jerarquía superior de todos los dioses, figura junto con ‘Siva’ y ‘Vishnú’ en la ‘Trimurti’ (trinidad). Representado con cuatro caras que marcan su omnisciencia e indican que es el organizador del mundo, el regulador del ‘karma’.

Tiene como esposa a ‘Saravasti’, patrona de la ciencia y las artes.

‘Brahman’ designa la palabra sagrada y la ‘energía’ que arrastra consigo.

Viene a significar la realidad suprema, lo único trascendente e inmanente, lo absoluto en el interior de todas las cosas y más allá de ellas.

Es de la misma naturaleza que el ‘Atman’, el ‘Se’ que se descubre en el fondo de uno mismo (yo interior).

La identidad ‘Atman-Brahma’ sigue siendo el fundamento de la religión hindú.

Como el ‘Brahma’ –impersonal- no puede ser objeto de una adoración, ya que toda adoración supone una alteridad entre el sujeto y el objeto, mientras que ‘Brahma’ es idéntico al ‘Atman’...

[Tomado del Diccionario de la Nueva Era de Bernard Franck]

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Lo esencial de las soluciones dadas al problema del dolor
en las grandes religiones no cristianas

En el hinduismo, la causa del sufrimiento es el "karma", que se origina como consecuencia de las acciones malas que se han cometido en la vida presente o en anteriores reencarnaciones. Se libera alguien del "karma" mediante el conocimiento de la verdad y el anuncio de la palabra de Dios. Dios es el remedio. Paralelamente, se mencionan otras causas del dolor, que son:  los dioses, el mundo, la ignorancia y el sufrimiento.

En el budismo, el problema del dolor se expresa en "las cuatro nobles verdades":  1) Todo es sufrimiento. 2) Su causa es la pasión-ansiedad egoísta. 3) Sólo el nirvana puede eliminar la causa. Ya se hace en esta vida, pero será plena en el futuro. 4) El sendero que conduce al nirvana es "la óctuple rectitud":  esto es, la rectitud de visión, de pensamiento, de palabra, de acción, de vida, de esfuerzo, de atención, y de meditación.

En el islamismo, el dolor se origina por la oposición a la palabra de Dios. Dios es quien puede remediar el dolor. En la corriente "chiita" se afirma la solución por una compensación; según esta corriente existió un redentor, de nombre Al Hally, que murió crucificado en Bagdad en el año 922.
En la religión africana tradicional, el sufrimiento lo provocan los espíritus o los ancestros que se han ofendido por los delitos cometidos contra la vida u otras faltas morales, como el robo, la esclavitud, etc. La solución al dolor será primero identificar el espíritu al que se ha ofendido y luego ofrecerle sacrificios.

En estos esquemas encontramos una cierta constante:  la causa del dolor es la falta cometida:  en el hinduismo es la mala acción o "karma"; en el budismo, es la pasión-ansiedad egoísta; en el islamismo es la oposición a la palabra de Dios; en las religiones tradicionales africanas son los delitos cometidos. Bajo este aspecto no nos encontramos lejos del cristianismo, en el cual también se fija como causa del dolor una falta del todo especial como es el pecado original.

Donde se extrema la diferencia entre estas religiones y el cristianismo es en la solución al problema. Quien se encuentra más lejos de la solución cristiana es el budismo, puesto que piensa en superarlo por una acción meramente humana, la llamada "óctuple rectitud"; en cambio, las demás religiones siempre ofrecen como solución una ligazón con la divinidad. Podemos decir que el budismo es la secularización plena (como sistema de pensamiento es ateo; sólo se vuelve teísta, por decirlo así, en su religiosidad popular). En cambio, en el hinduismo aparece como solución la palabra de Dios; en el islamismo, también la palabra de Dios; y en las religiones tradicionales, el sacrificio a Dios.
Dentro de este marco delineamos ahora las líneas maestras del pensamiento de Juan Pablo II, tomándolo de la carta apostólica Salvifici doloris.

Como título de mi intervención he elegido:  "El dolor, ¿enigma o misterio?", porque para el Papa Juan Pablo II el dolor es un enigma que sólo se resuelve en el misterio.

Antes de adentrarnos en el tema anticipo una precisión terminológica:  cuando se habla de dolor se suele entender más bien un dolor de incidencias fisiológicas; la otra expresión que se usa es "sufrimiento". Cuando se emplea esta palabra se tiene en la mente algo más extenso, se refiere a toda clase de dolor humano, físico o psíquico, material o espiritual. En el desarrollo del pensamiento de Juan Pablo II usaremos más bien la palabra "sufrimiento", en la que englobamos tanto el dolor físico como cualquier otra clase de dolores. El tema lo desarrollo en tres partes:  la primera es sobre el sufrimiento como enigma; la segunda, el sufrimiento como misterio; y la tercera, un comentario a la doctrina de Juan Pablo II.

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GANDHI - En su tiempo en Sudáfrica menciona haber conocido a un católico en su trabajo, el Sr. Paul, pero las amistades cristianas que menciona en esa etapa de su vida fueron protestantes de diferentes sectas. Uno le llevó a reuniones protestantes y tuvo dificultad viajando por el país acompañado de Gandhi sin que éste sufriera racismo de parte de otros en diferentes circunstancias por estar muy arraigado en el país.

Gandhi comenta una tolerancia a todas las religiones, pero cómo sintió aversión al cristianismo desde pequeño al ver cómo se predicaba la conversión en las calles de forma que le parecía poco tolerante. Además, no le gustó cómo un hindú fue bautizado y le hicieron cambiar de costumbres, como de ropa, por ejemplo.

También comenta Gandhi que tuvo ocasión de asistir a algunos servicios protestantes, en algunos le gustó la música, en otros se dormía en los sermones y criticaba que la gente asistía más por costumbre social que por razones religiosas. Pero cuando estudió la Biblia, le impresionó muchísimo el Sermón de la Montaña. No se convirtió porque no reconoció la divinidad de Jesucristo.

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«De las nueve grandes religiones que hay, ocho de ellas son esfuerzos del hombre por llegar a Dios. Una, el Cristianismo, es un esfuerzo de Dios por llegar al hombre».

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 Hinduismo - cultura-vivir y pensar

La definición de Hinduismo es un complicado asunto académico que solo puede resolverse de manera aproximada. El término Hinduismo no se refiere en realidad primariamente a una religión, sino a una cultura y a un modo de vivir y pensar asociados íntimamente a una religión.

La palabra Hindú deriva del término usado por los Persas para referirse al río Indo. La usaron más tarde los musulmanes para designar los pueblos de Asia del sur, y especialmente los no convertidos al Islam. El término Hinduismo comenzó a usarse en el siglo XIX entre los ingleses que habitaban y gobernaban la India. Designaban así la religión de los indios que no eran musulmanes. jaínes, parsis, o cristianos. Solo más tarde, el término comenzó a ser empleado por los hindúes para referirse a su propia religión.

Tal como hoy lo conocemos después de más de tres mil años. en los que no ha perdido los rasgos centrales de su personalidad. el Hinduismo es una religión de fuerte contenido ritual, que atribuye escasa importancia a los aspectos doctrinales, y que se mantiene unida por el sistema de castas y por el hecho de que los rito esenciales de nacimiento, mayoría de edad, matrimonio y muerte, solo pueden ser celebrados por un sacerdote brahman. El orden o casta de los brahmanes es, en efecto, capital para la sociedad y la religión propia de la India. El sistema brahmánico ha impuesto en la cultura hindú normas opresivas sobre pureza y contaminación, y ha dominado y domina extensas áreas geográficas y estratos sociales. Lo ha logrado, sin aliarse con el poder temporal y sin imponer creencias únicas, mediante la regulación de las relaciones entre castas, y haciéndose indispensable para los ritos y leyes de la vida social.

Profundamente vinculado a la idiosincrasia de la India, el Hinduismo ha dado pruebas de gran vitalidad, y de una capacidad poco común para incorporar nuevos elementos e influencias y desarrollarlos según el propio genio cultural-religioso.
Muchos han visto y ven el Hinduismo como la esencia profunda de la India: «el dharma de la India», en palabras de Gandhi [Citado R. C. Zaehner, Hinduism, Oxford 1962,183]. Otro indólogo escribe: «Sin Hinduismo la India no tendría futuro. El Hinduismo es el suelo en el que han prendido las raíces de la India, y separada de ese suelo se marchitaría inevitablemente, como un árbol arrancado de su lugar natural... Eliminad el Hinduismo, que ha sido la cuna de la India, y ésta encontraría su tumba en este mismo hecho» [Texto de A. Besant, citado por R. C. Zaehner, Hinduism, Oxford,1962, 185].

La base del Hinduismo son los Vedas que, después de un largo período de composición y transmisión oral, fueron fijados por escrito en un proceso iniciado a finales del segundo milenio y terminado entre 800 y 500 a.C. La religión recogida en los himnos védicos es una versión de la religión introducida en la India por los arios que comenzaron a asentarse en el subcontinente hacia la mitad del segundo milenio a.C.

Estos himnos (samhitas) se agrupan en cuatro colecciones, la más antigua de las cuales es la compilación denominada Rig Veda, que parece datar del año 1200 a.C., teniendo en cuenta el lenguaje y las afinidades con la antigua religión del Irán antes de las reformas de Zoroastro. Los grupos siguientes son Sama Veda, Yajur Veda, y Atharva Veda. Esta literatura fue desarrollada por unos textos llamados Brahmanas, escritos en prosa y cuyo contenido principal es un ritual muy elaborado.
Hacia la mitad del segundo milenio a.C. vino la composición de los Upanisadas, que reflejan la tradición védica y a la vez introducen nuevas ideas sobre la naturaleza del alma individual (atman) y su conexión con la realidad última (Brahman). Los Upanisadas introducen también la doctrina -ausente todavía en los Vedas- del ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento (samsara), así como la esperanza de una liberación de este ciclo de reencarnaciones.

Una de las etapas finales de la evolución del Hinduismo se refleja en el breve poema didáctico Bhagavad-Gita (canto del Bienaventurado), que forma parte del gran poema épico Mahabharata (primeros siglos de nuestra era). El Bhagavad Gita supone un punto de inflexión y un nuevo comienzo en el desarrollo de la religión india. El poema es un diálogo entre Krisna, encarnación de Vishnu, y su amigo Arjuna, y contiene la revelación de Dios como amor. El Bhagavad Gita es el documento más importante del Hinduismo, y uno de los textos de gran significado en la historia del misticismo oriental.

Los textos que jalonan la evolución de la religión hindú -Vedas, Upanisadas, Bhagavad-Gita- dejan ver en líneas generales lo que parecen cuatro etapas de una historia en la que, a pesar de su gran complejidad, se aprecian algunos rasgos bien definidos. La primera etapa se caracteriza por un politeísmo, muy similar al de otros pueblos indoeuropeos. Sigue luego una fase de panteísmo monista en el que el alma individual (atman) parece identificarse con el Absoluto (Brahman). Una tercera etapa ve desarrollarse tendencias monoteístas de gran intensidad, así como los llamados cultos bhakti (siglos IX y s. de nuestra era), que cultivan una espiritualidad piadosa y devota hacia la divinidad (representada en Siva), y proponen una concepción monoteísta de Dios, no sin influjo cristiano.

La cuarta etapa se prepara en el siglo XIX y se desarrolla a lo largo del XX. Supone un intento de renovación del Hinduismo de reafirmación de su esencia espiritual. Reformadores de las últimas décadas, entre quienes se cuenta principalmente la figura de Gandhi (1869-1948), han tratado de desarrollar en los hindúes un mayor sentido de responsabilidad social y una actitud crítica hacia las castas. Naturalmente los rasgos característicos de cada etapa coexisten unos con otros dentro de la India, y no puede decirse que una etapa sea sustituida si más por la siguiente.

El Hinduismo conserva, a pesar de todo, determinadas constantes, como son las castas mismas; las técnicas del Yoga, que suministran una descripción detallada de las medidas prácticas que debe usar el individuo para alcanzar la liberación del mundo del sufrimiento; y la concepción del Karma-Samsara. En la combinación de las ideas del Karma (ley inexorable de causa y efecto que gobierna todos los hechos y acciones que ocurren en el universo) y del Samsara (ciclo de las reencarnaciones), toda alteración o anomía concebibles se integran en una interpretación omniabarcante y racional del mundo. Nada queda al margen. Toda acción humana es un resultado necesario de anteriores acciones humanas. La vida del individuo es un eslabón dentro de una cadena que se extiende indefinidamente entre pasado y futuro.

La concepción del Karma-Samsara sacraliza y por tanto legitima la realidad tal como es, así como las situaciones de todos los estratos y castas sociales, que mantienen una relación inmutable con el dharma eterno. Constituye «el sistema religioso más conservador que ha conocido jamás la historia» [P. Berger, Para una teoría sociológica de la religión, Barcelona 1971, 101]. Estas severas ideas se han modificado un tanto en el Hinduismo popular, que las ha mitigado mediante prácticas mágicas, ejercicios devotos y místicos, intercesión ante algunas divinidades para alterar los inexorables procesos del Karma-Samsara, etc. Son expresiones sencillas que quieren alejarse de la fría racionalidad que impregna las doctrinas centrales del sistema religioso hinduista.

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P: ¿Qué opinión tiene de los Upanishads? ¿Cuál cree que es su lugar en la historia de la religión entre los textos religiosos?.

R: Las Upanishads son textos absolutamente esenciales para el estudio del hinduísmo y tienen un valor añadido porque forman parte del proceso de transición de la religión védica a elaboraciones posteriores. Ahora bien, hay que tener en cuenta que el hinduísmo –hasta hace dos días– ha sido siempre una religión étnica y eso limita mucho el poder de apelación fuera de la India... salvo en elaboraciones ya adaptadas para occidentales incautos. DR.César Vidal. 2003 dic. 09. L.Digital.

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Cuando se está en la boca del tigre, es inútil tomar precauciones.
(Proverbio hindú).

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KRISHNA  - Nombre de una divinidad del panteón hindú, quizás en su origen un héroe de los arios al que se atribuyeron características divinas. Se le consideran como una «encarnación" (avatara) de Visnú; es una de las divinidades más veneradas en el hinduismo, a quien están dedicados muchos himnos, poesías y leyendas. Entre ellos está el poema épico Mahabharata, del cual forma parte la Bhagavad G Jla. En el culto bhakti («devoción"), que se desarrollo en torno a las figuras de Khrisna y de Rama (otro avatara de Visnú) se percibe una religiosidad de devoción y de amor entre Dios y el ser humano, que se expresa por medio de varias imágenes y analogía con el amor humano, En este contexto se ha formulado también la noción de gracia como camino e instrumento de salvación. A. Roest Crollius.

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El religioso indiano Sikh Gurbachan Singh, en el templo dorado de Amritsar, sentado detrás al libro sagrado de la religión Sikh durante la ceremonia por el 339º aniversario del nacimiento del gurú Guru Gobind Singh, el profeta que dictó y definió las bases de la religión Sikh y de la filosofía de los Khalsa. Gobind Singh fue un poeta, un filósofo, un místico, un guerrero y un reformador social que organizó la sociedad indiana formándola sobre valores como la humildad, el trabajo, el significado honesto del vivir y la con-división. 2005-01-05 Amritsar - INDIA.

 El hinduismo: una perspectiva cristiana

Rick Rood

Si bien el hinduismo puede parecer muy alejado de nuestra experiencia cotidiana, se ha vuelto cada vez más importante que nosotros, como cristianos, entendamos esta religión misteriosa de la India. Esto es así aunque más no sea porque el hinduismo reclama para sí 1/6 de la población mundial, con más de 750 millones de seguidores en todo el mundo. Pero es importante también porque su influencia está siendo sentida más y más en nuestro propio país.

La mayoría de nosotros ha tenido alguna exposición a lo que ha llegado a conocerse como el movimiento de la Nueva Era. Si es así, probablemente nos hemos dado cuenta que el hinduismo es la fuente de gran parte del pensamiento de la Nueva Era. La mayoría de nosotros probablemente es consciente también de que un número creciente de indios asiáticos está viviendo en los Estados Unidos. Tal vez nos sorprenda saber, de hecho, que hay aproximadamente unos 200 templos hindúes en los Estados Unidos. Muchos creen que, debido a su naturaleza ecléctica, el hinduismo tiene el potencial para servir como un vehículo importante para unir a gran parte del mundo religioso no cristiano. 

El atractivo del hinduismo para la cultura occidental no es difícil de entender. Ante todo, el hinduismo se siente cómodo con el pensamiento evolucionista. Así como la ciencia moderna hace énfasis en nuestra evolución física, el hinduismo enfatiza nuestra evolución espiritual. Así como gran parte de la psicología moderna hace énfasis en la bondad básica y el potencial ilimitado de la naturaleza humana, el hinduismo enfatiza la divinidad esencial del hombre. Así como la filosofía moderna hace énfasis en la relatividad de todas las aseveraciones de verdad, el hinduismo tolera muchas creencias religiosas aparentemente contradictorias. Como religión que hace énfasis en la primacía de lo espiritual sobre la realidad material, el hinduismo apela a muchos que están desilusionados con las ocupaciones estrictamente materiales.

La palabra "hindú" es de origen persa, y significa simplemente "indio." La palabra probablemente fue usada por primera vez en su sentido moderno por los invasores musulmanes de la India, alrededor de 1200 d.C., para distinguir la religión de los indios de la suya. Si bien hay algunas creencias centrales comunes a prácticamente todos los hindúes, realmente no hay ninguna "ortodoxia hindú" - ningún dogma concreto que deben creer todos los hindúes. En realidad, es una familia de creencias y prácticas que se han ido desarrollando en forma gradual.

El hinduismo tiene sus raíces en la interrelación de dos sistemas religiosos básicos: el de la civilización antigua que residía en el valle de río Indus desde el tercer milenio a.C. y las creencias religiosas traídas a la India por el pueblo ario (posiblemente de la región báltica) que comenzó a infiltrar el valle del Indus algún tiempo después del año 2000 a.C.

La religión de los arios está descrita en los escritos de los "hombres santos" contenidos en los Vedas (que significan "conocimiento" o "sabiduría"). Los Vedas son cuatro colecciones de escritos compuestos entre 1500 y 500 a.C. que forman la base de las creencias hindúes y que revelan un desarrollo gradual de ideas religiosas. Las secciones más tardías de los Vedas son conocidas como los Upanishads. Estos escritos védicos son considerados como inspirados. Los escritos hindúes posteriores, incluyendo el renombrado Bhagavad Gita, son de una autoridad inferior, pero ampliamente populares. 

Las Creencias Hindúes Acerca de Dios y el Mundo 

Una comprensión de las creencias hindúes acerca de Dios es importante, aun cuando no conozcamos a ningún hindú o ninguna persona de la India, porque todos estamos en contacto con el movimiento de la Nueva Era, y ésta toma sus ideas acerca de Dios del hinduismo. ¿Qué creen, entonces, los hindúes acerca de Dios?

Las antiguas porciones de las escrituras hindúes, conocidas como los Vedas, describen una cantidad de deidades que, en su mayor parte, son personificaciones de fenómenos naturales, como las tormentas y el fuego. Las oraciones y los sacrificios son ofrecidos a estos dioses. Un amplio sistema de rituales y sacrificios sacerdotales fue desarrollado con el tiempo y sirvió como medio de obtener la bendición de estos dioses. 

Las porciones posteriores de los Vedas, llamadas Upanishads, reflejan un desarrollo significativo en el concepto de lo divino del hinduismo. Muchos de los Upanishads, en vez de hablar de una multitud de dioses, se refieren a una realidad última más allá de nuestra comprensión, llamada Brahman. Si bien Brahman es impersonal en su naturaleza, a veces es referido en términos personales con el nombre de Isvara.

Junto con esta idea de una única realidad divina, los Upanishads también enseñan que en el núcleo de nuestro ser (referido como "Atman") somos idénticos a esta realidad última.

Un dicho popular en el hinduismo es "¡Atman es Brahman!" De hecho, ¡todas las cosas vivas son Brahman en su núcleo más interior! Además, en reemplazo del sacrificio ritual, el conocimiento intuitivo de la unidad de todas las cosas llegó a ser convalidado como la forma de hacer contacto con la realidad divina. También se encuentra en los Upanishads la enseñanza de que el mundo material (incluyendo nuestras personalidades conscientes) es algo menos que plenamente real. La palabra "maya" es usada para designar el poder mediante el cual Dios, o la realidad última, trajo a la existencia este mundo algo menos que real.

Si bien esta filosofía monista y panteísta brindaba una comprensión intelectualmente comprensiva de la realidad divina para los hindúes, carecía de un fuerte atractivo para el corazón. Como resultado, justo antes del amanecer de la era cristiana ocurrió una gran transformación en el hinduismo, alentada particularmente por la escritura del Bhagavad Gita, el "Nuevo Testamento" del hinduismo. El Gita describe las hazañas del dios Krishna y enfatiza la importancia de la devoción personal a un dios como la esencia de la verdadera religión, más que el conocimiento intuitivo de la unidad de todas las cosas.

Desde este tiempo en adelante, estas dos corrientes principales del pensamiento y la práctica hindú crecieron y se desarrollaron-la corriente más intelectual y filosófica que enfatizaba la unidad de todas las cosas, y la corriente que enfatizaba la devoción personal a un dios. La última corriente ha predominado entre la gente común de la India hasta el día de hoy. El principal dios entre los que se son venerados de esta forma es Brahma (el creador), Visnú (el preservador) y Siva (el destructor). En la India hay muchos templos dedicados a Siva (o a una de sus "esposas," como Kali), o a Visnú (o a una de sus diez encarnaciones, conocidas como avatares). ¡En conjunto, a menudo se dice que el hinduismo afirma tener 330 millones de dioses y diosas!

Uno podría preguntarse cómo tal multitud de creencias acerca de lo divino podría llegar a coexistir en una religión. Pero coexisten. Hay, sin embargo, un reconocimiento extendido de que ninguno de los dioses personales del hinduismo es exclusivo o único en ninguna forma. Son todos simplemente diferentes formas de concebir la única realidad detrás de todas las cosas-Brahman.

Creencias Hindúes Fundamentales

A continuación debemos dirigir nuestra atención hacia dos creencias centrales de los hindúes: (a) lo que creen acerca de la fuente del mal y el sufrimiento y (b) lo que creen acerca de la vida después de la muerte.

La primera de estas creencias centrales es la doctrina del karma. La palabra karma significa "acción." Pero el concepto religioso tiene que ver más con los resultados o consecuencias de las acciones. La doctrina del karma dice que cada pensamiento o acción da como resultado ciertas consecuencias que nacen del pensador o actor. Si una persona miente o roba, se verá perjudicado de alguna forma en el futuro. Los hindúes creen que todo sufrimiento se debe a las propias acciones del pasado, en esta vida o en una vida previa. Algunos creen que el karma implica un estricto determinismo o fatalismo (que uno simplemente debe resignarse a vivir su karma). La mayoría, sin embargo, cree que, si bien nuestro presente está determinado por nuestro pasado, no obstante podemos influir en nuestro futuro conduciéndonos en una forma correcta en el presente.

Algunos han asemejado la doctrina del karma a la afirmación de Gálatas 6:7 que "todo lo que el hombre sembrare, eso también segará." Ciertamente es una enseñanza bíblica que nuestras acciones tienen consecuencias-para bien o para mal. Pero esto no es lo mismo que creer que cada experiencia en la vida es consecuencia de las propias acciones del pasado. Ésta no es, definitivamente, una idea bíblica.

La segunda creencia central del hinduismo es la doctrina de la reencarnación, o de la transmigración de las almas, llamada samsara. Dado que es imposible que todo el karma de una persona sea experimentado en una vida, las escrituras hindúes afirman que después de la muerte las almas individuales "renacen" en este mundo en otro cuerpo-humano o no. El tipo de renacimiento de una persona está determinado por el karma resultante de acciones pasadas.

Estrechamente asociada con la doctrina de la reencarnación está la del ahimsa o de no dañar las cosas vivas. Éste es un valor moral central del hinduismo, la protección de toda vida (que es, en última instancia, divina), y es la principal razón por la que algunos hindúes son vegetarianos.

También está asociado con la reencarnación el sistema de castas. Según la enseñanza hindú, hay cuatro castas o clases sociales básicas (y miles de subgrupos dentro de las castas). Cada una tiene sus propias reglas y obligaciones relacionadas prácticamente con cada una de las facetas de la vida. Arriba de todo están los Brahmanes o sacerdotes. Segundos en jerarquía son los Kshatriyas o guerreros y los gobernantes. Terceros son los Vaisyas o comerciantes y los agricultores. Debajo de estos están los Shudras o la clase trabajadora. La salvación es posible sólo para las tres castas superiores, las que son llamadas "nacidas dos veces." Fuera del sistema de castas están los intocables o parias. Aunque este sistema fue proscrito a fines de la década de 1940, muchos en el campo todavía son considerados parias.

La casta de una persona está determinada al nacer por su propio karma personal. Los intentos, por lo tanto, de lograr un cambio social o de mejorar la posición social propia parecería ir en contra de la ley del karma y el sistema de castas.

No es extraño que el principal objetivo del hindú es experimentar la liberación de este ciclo de muerte y renacimiento causado por el karma. Los hindúes llaman a esta liberación moksha.

Formas de Salvación Hindúes

¿Por qué practican el yoga los de la Nueva Era? ¿Por qué están tan dedicados a la meditación? ¡Puede ser una sorpresa saber que estas prácticas son centrales en la búsqueda hindú de la salvación!

Notamos anteriormente que el principal objetivo en el hinduismo es lograr la liberación del ciclo de reencarnación causado por el karma-la consecuencia de las acciones pasadas, ¡en esta vida o en vidas anteriores! Ahora queremos ver las principales formas en las que los seguidores del hinduismo buscan lograr esta salvación-la liberación de la existencia terrenal.

Antes de tratar las tres principales formas de salvación en el hinduismo, debemos mencionar las cuatro metas de vida permisibles para los hindúes. El hinduismo reconoce que en el curso de las muchas vidas las personas pueden dedicarse legítimamente a cualquiera de estas metas. La primera meta es la del placer o disfrute, particularmente a través del amor y del deseo sexual. Esto se llama kama. La segunda meta legítima en la vida es la riqueza y el éxito. Esto se llama artha. La tercera meta es el deber moral o dharma. Aquél que se entrega al dharma renuncia al placer y al poder personal, buscando el bien común. La meta final de la vida, sin embargo, es el moksha-la liberación del ciclo de vidas en este mundo material, y la entrada al Nirvana.

Los hindúes reconocen tres caminos posibles para llegar al moksha o salvación. El primero es el camino de las obras, o karma yoga. Éste es un camino muy popular de salvación y pone énfasis en la idea de que la liberación puede ser lograda cumpliendo con los deberes propios y familiares y, de esta forma, vencer el peso del karma malo que uno ha acumulado. El Código de Manú detalla muchas de estas reglas. La más importante entre estas reglas son ciertos ritos que son cumplidos en distintas etapas de la vida.

El segundo camino de salvación es el camino del conocimiento, o jnana yoga. La premisa básica del camino del conocimiento es que la causa de nuestra esclavitud al ciclo de renacimientos en este mundo es la ignorancia, o avidya. Según el punto de vista predominante entre los que están consagrados a este camino, nuestra ignorancia consiste en la creencia errónea de que somos seres individuales y no unos con la realidad divina última, llamada Brahman. Es esta ignorancia que hace surgir nuestras malas acciones que dan como resultado un karma malo. La salvación se logra al obtener un estado de conciencia en el que nos damos cuenta de nuestra identidad con Brahman. Esto se logra mediante la meditación profunda, a menudo como parte de la disciplina del yoga.

El tercer y último camino de salvación es el camino de la devoción o bhakti yoga. Este es el camino más elegido por la gente común de la India; satisface el deseo de un acercamiento más emocional y personal a la religión. Es el auto-renunciamiento ante uno de los muchos dioses y diosas personales del hinduismo. Este tipo de devoción es expresado mediante acciones de adoración, puja, en el templo, en el hogar, mediante la participación en los muchos festivales en honor a este tipo de dioses, y mediante peregrinaciones a alguno de los numerosos lugares sagrados en la India. En el camino de la devoción el foco está en obtener la misericordia y la ayuda de un dios para lograr la liberación del ciclo de reencarnación. Algunos hindúes conciben la salvación última como la absorción dentro de la única realidad divina, con una pérdida completa de la existencia individual. Otros la conciben como una existencia celestial en adoración al Dios personal.

Una Respuesta Cristiana al Hinduismo

El editor del periódico Hinduism Today (El Hinduismo Hoy) dijo, no hace mucho, que "un pequeño ejército de misioneros de yoga" ha sido entrenado para "arremeter contra el mundo occidental." Y, en sus propias palabras, "puede que no se llamen hindúes, pero los hindúes saben de dónde vino el yoga y a dónde va."

¿Cuál debería ser la perspectiva cristiana adecuada ante esta religión del este que está teniendo un impacto tan grande en el oeste? De entrada debemos decir que como cristianos estamos de acuerdo con los hindúes en un par de puntos. Los hindúes están en lo correcto en su reconocimiento de que todo no está bien con el mundo y la existencia humana dentro del mundo. Están en lo correcto también al sugerir que el remedio último para el dilema humano es espiritual en su naturaleza. Más allá de estos dos puntos, sin embargo, hay poco terreno en común entre el hinduismo y el cristianismo. Notemos sólo unas pocas de las áreas de divergencia más importantes.

Primero, el hinduismo carece de alguna comprensión de que Dios creó este mundo con un propósito bueno. Es común que los hindúes hablen de Dios como trayendo el universo a la existencia simplemente como un ejercicio "juguetón" de Su poder. También falta el concepto de Dios como infinitamente santo y justo y como Aquél ante quien nosotros, como Sus criaturas, somos responsables por la forma en que conducimos nuestras vidas.

La segunda área principal de contraste entre el hinduismo y el cristianismo es el concepto de la naturaleza humana y la fuente de nuestro distanciamiento de Dios. Según la enseñanza hindú, el hombre es divino en el núcleo de su ser. ¡Él es uno con Dios! El problema es que el hombre desconoce este hecho. Está engañado por concentrarse en este mundo temporal y material, y su desconocimiento provoca acciones que resultan en un karma malo y nos aprisiona en el ciclo de reencarnación.

Según la enseñanza bíblica, sin embargo, la fuente de nuestra alienación de Dios (y en última instancia de todo lo que es imperfecto en este mundo), no es el desconocimiento de nuestra divinidad sino nuestra rebelión pecaminosa contra Dios y Su propósito para nuestras vidas.

Esto conduce al tercer y último punto de contraste-el camino de salvación. Según la mayor parte de la enseñanza hindú, la salvación del ciclo de reencarnación es lograda por medio de nuestros propios esfuerzos-sea a través de buenas obras, la meditación o la devoción a una deidad. Según la Biblia, sin embargo, nuestra necesidad espiritual es de liberación del juicio de Dios sobre nuestro pecado y de restauración a una vida bajo Su dirección y cuidado. Esta salvación puede ser provista sólo mediante la acción graciosa e inmerecida de Dios en beneficio nuestro.

Es cierto que en algunos grupos hindúes hay un énfasis similar en la gracia de Dios (probablemente como resultado de una influencia cristiana pasada). Pero, aun ahí hay una distinción principal. La enseñanza hindú sobre la gracia no ve ninguna necesidad de expiación por el pecado, sino que simplemente ofrece perdón sin ninguna satisfacción del juicio sobre el pecado requerido por un Dios santo.

En contraste, el evangelio cristiano es éste: Dios el Hijo se hizo hombre, murió una muerte sacrificial sobre la cruz, haciendo posible un verdadero perdón de los pecados verdaderos contra el Dios verdadero para aquellos que depositan una confianza completa en Cristo. ¡Todos los que hacen esto pueden experimentar el perdón verdadero, conocerlo a Dios y Su propósito para sus vidas, y tener la seguridad de la vida eterna con Él!

Copyright 1994 Rick Rood

 Acerca del Autor

Rick Rood es el director de publicaciones de Probe Ministries. Es un graduado de Seattle Pacific University (B.A. History) y Dallas Theological Seminary (Th.M.). Ha seguido estudios de doctorado en D.T.S. y ha servido como pastor, ha sido un instructor de seminario y ha trabajado durante varios años en el ministerio para los estudiantes internacionales. Rick y su esposa, Polly, son padres de dos adolescentes.

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UPANISHAD  - Término sánscrito (literalmente, «estar sentado junto a») que se refiere aquí a la actitud del discípulo que escucha al maestro. Los Upanishads son el fruto de la enseñanza, a menudo de carácter esotérico, de los antiguos maestros en la época posvédica del hinduismo (.71). La composición de los Upanishads empezó a comienzos del primer milenio a.C. y continuó hasta el siglo XVI. Algunos autores reconocen la autoridad de 108 Upanishads, pero generalmente sólo los más antiguos, unos 15, se consideran como pertenecientes a la clase Sruti. Forman parte del Veda, al que pertenecen. 

 La enseñanza de los Upanishads, que comienza a veces con una explicación alegórica del sacrificio védico, se centra en la realidad original, total y divina (Brahman), y en la manera con que puede alcanzarla el ser íntimo y espiritual del hombre (Atman). En los diversos Upanishads se encuentran doctrinas monísticas y también expresiones claramente teístas, según el ambiente de donde proceden. Estas diversas expresiones constituyen la base del desarrollo posterior de las escuelas filosóficas de la India y llegaron a ejercer también una influencia notable en la filosofía griega y más tarde en el idealismo alemán. 

A. Roest Crollius

 Bibl.: Los Upanishads, Visión Libros, Barcelona ESPAÑA, 1980; J Mascaró - R. Crespo, Los Upanishads, Diana, México 1973; Upanishades, en DRC, 11, 1430-1433; D. Acharuparambil, Espiritualidad hinduista. BAC, Madrid 1982.

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CASTA - Término usado por primera vez por  los portugueses, con el significado de «especie», "raza», para indicar las diversas clases que encontraron en la sociedad india. En sánscrito, el término es varna («color»). No está probado que el origen del sistema, característico de una diferenciación social, tenga que buscarse en los tiempos de la invasión aria (comienzos del segundo milenio a.C.), que eran de hecho de color más claro que los habitantes indígenas de la península del Indostán. Hay cuatro castas principales: sacerdotes (brahmana), guerreros (kshatriya), comerciantes (vaisya) y trabajadores manuales (sudra). Con esta división, se ve que la diferenciación no estaba ligada solamente al color de la piel, sino también a los oficios y a otras instituciones sociales. En cada una de las castas hay numerosas subdivisiones (gati). Los « intocables » están excluidos del sistema de las castas, así como las diversas tribus de los «habitantes originales» (adhisvasi).

 Para el sistema de las castas es característico que: 1) los derechos y deberes se dan con el nacimiento; 2) suponen un complejo sistema de apartheid en los contactos sociales; 3) entre las castas existe un orden jerárquico. A lo largo de la historia del hinduismo ha habido varios movimientos de protesta contra el sistema de las castas, especialmente en las corrientes de la bhakti («religiosidad devocional"), La constitución actual del Estado indio ha intentado remediar las injusticias que este sistema causa en una sociedad moderna.

  A, Roest Crollius

   Bibl.: D. Mamo, Casta, en DSoc, 224-231 : R. Pannikar, La sociedad india en la encrucijada, Buenos Aires 1963 ARGENTINA.

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El Concilio exhorta a los cristianos, ciudadanos de la ciudad temporal y de la ciudad eterna, a cumplir con fidelidad sus deberes temporales, guiados siempre por el espíritu evangélico. Se equivocan los cristianos que, pretextando que no tenemos aquí ciudad permanente, pues buscamos la futura, consideran que pueden descuidar las tareas temporales, sin darse cuenta de que la propia fe es un motivo que les obliga al más perfecto cumplimiento de todas ellas, según la vocación personal de cada uno. Pero no es menos grave el error de quienes, por el contrario, piensan que pueden entregarse totalmente a los asuntos temporales, como si éstos fuesen ajenos del todo a la vida religiosa, pensando que ésta se reduce meramente a ciertos actos de culto y al cumplimiento de determinadas obligaciones morales. El divorcio entre la fe y la vida diaria de muchos debe ser considerado como uno de los más graves errores de nuestra época. Ya en el Antiguo Testamento, los profetas reprendían con vehemencia semejante escándalo. Y en el Nuevo Testamento sobre todo, Jesucristo personalmente conminaba graves penas contra él. No se creen, por consiguiente, oposiciones artificiales entre las ocupaciones profesionales y sociales, por una parte, y la vida religiosa, por otra. El cristiano que falta a sus obligaciones temporales, falta a sus deberes con el prójimo; falta, sobre todo, a sus obligaciones para con Dios y pone en peligro su eterna salvación. Siguiendo el ejemplo de Cristo, quien ejerció el artesanado, alégrense los cristianos de poder ejercer todas sus actividades temporales haciendo una síntesis vital del esfuerzo humano, familiar, profesional, científico o técnico, con los valores religiosos, bajo cuya altísima jerarquía todo coopera a la gloria de Dios.Constitución Gaudium et spes, 43 VAT. II

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 Dios, presente en la Historia  -  El Señor no es indiferente, como un emperador impasible y aislado, ante las vicisitudes humanas. Como dice el salmista, «el Señor tiene su trono en el cielo, sus ojos están observando, sus pupilas examinan a los hombres». Es más, su mirada es fuente de acción, pues interviene y acaba con los imperios prepotentes y opresivos, derriba a los orgullosos que le desafían, juzga a quienes comenten el mal. El salmista también describe con imágenes pintorescas esta irrupción de Dios en la Historia, tal y como evoca el autor del Apocalipsis la terrible intervención divina sobre Babilonia, desarraigada de su sede y lanzada contra el mar. 
Nuestra oración, por tanto, debe invocar y alabar sobre todo la acción divina, la justicia eficaz del Señor, su gloria alcanzada con el triunfo sobre el mal. Dios se hace presente en la Historia, poniéndose de parte de los justos y de las víctimas, como declara el Apocalipsis, y como se repite con frecuencia en el canto de los salmos. 
Otro tema del mismo Apocalipsis es que Cristo y la Iglesia –el Cordero y la Esposa– se encuentran en profunda comunión de amor. Esta mística unión conyugal brilla en el testimonio de un gran Padre de la Iglesia siria, san Efrén. Utilizando simbólicamente el signo de las bodas de Caná, invita a alabar a Cristo por el gran don recibido: «Él es el Esposo celestial, que ha descendido y ha invitado a todos; / y yo también he sido invitada a entrar en su pura fiesta de bodas. / Ante los pueblos le reconoceré como el Esposo, como él no hay otro. / Su alcoba ha sido preparada por los siglos, / y está llena de riquezas, sin que le falte nada». (10-XII-2003)

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S. S. Juan Pablo II: "Cualquiera que, conociendo el Antiguo y el Nuevo Testamento, lee el Corán, ve con claridad el proceso de reducción de la Divina Revelación que en él se lleva a cabo. Es imposible no advertir el alejamiento de lo que Dios ha dicho de Sí mismo, primero en el Antiguo Testamento por medio de los profetas y luego de un modo definitivo en el Nuevo Testamento por medio de su Hijo. Toda esa riqueza de la autorrevelación de Dios, que constituye el patrimonio del Antiguo y del Nuevo Testamento, en el islamismo ha sido de hecho abandonada.

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"Mientras el Evangelio nos obliga a los cristianos a amar y a perdonar. No nos obliga a ser ingenuos"

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Encuentros marcados por el miedo. Una pesadilla que anida en el ánimo y la mente de quienes nacieron bajo el signo de Alá y su profeta Mahoma pero han decidido seguir a Cristo. Son conscientes de que la apostasía en el Islam no es un simple sustantivo, sino la posibilidad de una condena a muerte, pero hay quien está decidido a desafiar al terror. Son fieles cristianos y ciudadanos europeos que se sienten discriminados y temen por su vida. Hasta hoy han sobrevivido huyendo de cualquier manifestación pública de su fe. Ahora reivindican su derecho a vivirla abiertamente. Magdi Allam /Mar Velasco - Roma.- 2003-10-29 

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Como escribe el Papa Juan Pablo II a los obispos de Asia. “Aunque la Iglesia reconoce con gusto cuanto hay de verdadero y de santo en las tradiciones religiosas del Budismo, del Hinduismo y del Islam -reflejos de aquella verdad que ilumina a todos los hombres-, sigue en pie su deber y su determinación de proclamar sin titubeos a Jesucristo, que es “el camino, la verdad y la vida”... El hecho de que los seguidores de otras religiones puedan recibir la gracia de Dios y ser salvados por Cristo independientemente de los medios ordinarios que Él ha establecido, no quita la llamada a la fe y al bautismo que Dios quiere para todos los pueblos..”.La Virgen nos asista en esta misión a nosotros encomendada.

S. S. JUAN PABLO II – MAGNO  -  2003.

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El cristianismo, como es sabido, no nació en Europa, sino en Asia Menor, en la encrucijada de tres continentes, el asiático, el africano y el europeo. Por este motivo, la interculturalidad de las corrientes espirituales de estos tres continentes pertenece a la forma originaria del cristianismo. Solo la difusión del Islam sustrajo al cristianismo de Oriente próximo gran parte de su fuerza vital, mientras echaba a las comunidades cristianas de Asia; en cualquier caso, a partir de entonces el cristianismo se convirtió en una religión europea. 2003-07-18 Cardenal + Joseph RATZINGER 

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P: ¿Cómo se explica que la "Granada de las 3 culturas" (árabe, judía y cristiana) no se repita en ninguna comunidad islámica? ¿O es que nunca existió tal tolerancia religiosa en Al-Andalus?

R: Jamás existió esa tolerancia. Para ser sinceros ni siquiera entre los musulmanes, porque la historia de Al-Andalus es prácticamente la de una guerra civil continuada entre los distintos grupos musulmanes. Imagínese la suerte de los judíos y no digamos ya la de los mozárabes. 

P: No le parece hipócrita llamar "antisemita" a la izquierda cuando el Holocausto lo provocó la extrema derecha, y el actual gobierno está formado por los descendientes de los que temían "al sionismo y la masonería"?

R: No, es una realidad histórica como se vio, por ejemplo, durante el affaire Dreyfus en que había un antisemitismo de izquierdas y otro de extrema derecha. Al final, una y otra están más cerca de lo que parece y son antiamericanas, antisemitas, antiliberales, estatalistas...

2003-10-08 – L.D. Dr. César VIDAL- historiador, filósofo, teólogo, abogado, escritor de mas de 100 libros, comentarista, articulista.

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P: ¿Cree que no se valora suficientemente el papel de los mozárabes en la reconquista, que fueron determinantes en la superioridad de los reinos cristianos del norte, y también deja sin documentos a muchos musulmanofilos ensoñados con el Al-Andalus? 

R: No tengo la menor duda de que los mozárabes fueron un fenómeno de una importancia verdaderamente excepcional. A dos siglos de la invasión islámica seguían conservando el romance y una cultura que los musulmanes se empeñaron en exterminar adoptando medidas verdaderamente genocidas. ¡Como para creer en la estupidez esa de la convivencia de las tres religiones! CÉSAR VIDAL. 2003-10-21- L.D.

Desde el más escrupuloso respeto a las creencias de todos los hombres de buena voluntad, hay que concluir que diálogo, sí; mano tendida, siempre. Pero para entendernos, para colaborar, tenemos que empezar por tener claras nuestras diferencias. - Tomás Salas Fernández. 2003.06.27

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Suele suceder que los musulmanes se sientan despreciados en occidente lo que no es verdad. Simplemente tienen que vivir en una sociedad abierta y pluralista que no está dispuesta a dejarles ser ciudadanos de primera mientras que los demás son de segunda. ¿Conoce usted algún país islámico donde podría tener estos Diálogos en libertad? CÉSAR VIDAL - LIBERTAD DIGITAL. 2003-06-24

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P: Tras leerle semanalmente he deducido que no ve en la ocupación de España por los árabes los beneficios que afirmaban mis libros en EGB, ¿es así?, ¿se puede afirmar que nos habría ido mejor sin esa ocupación?

R: Sin ningún género de dudas. Nos cercenaron de la Europa a la que pertenecíamos durante siglos obligándonos a una lucha por la supervivencia verdaderamente salvaje. Va a ser el tema de mi próximo libro, Dios mediante.

P: ¿Por qué dicen que los musulmanes descienden de Ismael, hijo de Abraham, del mismo modo que los judíos lo hacen de Isaac?

R: No los musulmanes sino los árabes. 2003-07-17 DR. CÉSAR VIDAL. ESP. L.D. 

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Hay un capítulo que produce especial hipo: el dedicado al programa islámico de penetración en Occidente, que nos recuerda las palabras de monseñor Giuseppe Bernardini, arzobispo de Esmirna (Turquía), en el Sínodo del 99: «Durante un encuentro oficial sobre diálogo islámico-cristiano, un autorizado personaje musulmán, dirigiéndose a los participantes cristianos, dijo: Gracias a vuestras leyes democráticas os invadiremos; gracias a nuestras leyes religiosas os dominaremos». Título: Los nuevos perseguidos. Autor: Antonio Socci. Editorial: Ediciones Encuentro. 2003-07-11 Esp.

 La mezquita  - Por IGNACIO SÁNCHEZ CÁMARA - NO existe acaso en España paisaje comparable al de la Alhambra recortándose sobre el fondo de Sierra Nevada y dominando el Albaicín. Hace poco más de cinco siglos, exactamente quinientos once años, España recuperaba para sí y para la Cristiandad el reino de Granada. Quedaba consumada, con perdón, la obra de la Reconquista y comenzaba, con perdón, la epopeya americana. Anteayer, por primera vez desde la derrota y la expulsión, se inauguraba en Granada, en el Albaicín, una mezquita, al parecer, la más grande de Europa. Más que «de» Europa, tal vez habría que decir «en» Europa.

Está bien. En España se garantiza la libertad religiosa, reconocida por la Constitución. Sólo cabe elogiar la coexistencia y tolerancia entre confesiones religiosas. Aquí el Estado es neutral. Allí, no. En esto, entre otras cosas, reside la superioridad de la civilización occidental. En la libertad. No en vano los países democráticos son, casi sin excepción, países de tradición y convicciones mayoritarias cristianas. Donde el cristianismo no germinó, impera la tiranía. Cristianismo y civilización liberal son casi indiscernibles. La tolerancia es hija de la fortaleza y de la generosidad. Es el derecho que la inquebrantable verdad concede al error. Por lo demás, una civilización superior, mientras lo sea, nada debe temer de otra inferior. Su fuerza expansiva atraerá hacia sí incluso a sus enemigos. El odio del fundamentalismo islámico a Occidente es hijo del resentimiento y de la inferioridad. Sin embargo, existe un límite. Una civilización no puede sobrevivir cuando degenera y pierde el sentido de la autoestima, cuando se enajena y renuncia a la defensa de sus valores. Una cosa es la generosa tolerancia y otra la anomia y la pérdida de las propias convicciones.

Está muy bien la mezquita granadina. No tanto quizá el torvo gesto de algunos rostros ni cierto exhibicionismo algo petulante. Pero está muy bien que haya una mezquita en Granada. Lo malo es la falta de reciprocidad. Los que aquí predican la convivencia y la tolerancia, allí imponen la hegemonía y la exclusión. Mientras no sea posible que se erija una catedral en Damasco o en Riad, más que de tolerancia habrá que hablar de impostura. Acaso se diga que allí no hay cristianos. Razón de más para la reflexión sobre la falta de atractivo de unas sociedades. Tal vez nos encontremos ante una tolerancia unidireccional y hemipléjica.

Cabe esperar una pronta y radical reacción del radicalismo laicista en contra de semejante exhibición pública de confesionalidad religiosa. No habrá progresista hispano que no se convierta en atento vigilante de las enseñanzas que se profesen en la mezquita granadina para comprobar su compatibilidad con los valores y principios constitucionales. Podemos estar seguros de que velarán sin descanso por la denuncia de la menor desviación de los principios laicistas o de la igualdad entre los sexos. Imanes y sultanes pondrán todo su cuidado para evitar las denuncias y los recursos de inconstitucionalidad que interpondrían a buen seguro los paladines laicos de la Ilustración. Mas, por si acaso decayeran en su celo progresista, desde aquí llamamos a nuestras autoridades a que exijan el cumplimiento de las leyes y el respeto a los valores y principios constitucionales. Y también a que, en su caso, exijan el respeto al principio de reciprocidad. Está muy bien que en la Granada cristiana y democrática se ejerza la tolerancia bajo la forma de mezquita. Pero la tolerancia no obliga a la renuncia de las propias convicciones ni al abandono del imperio de la ley. ABC. 2003-07-12 ESP.

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Hay un capítulo que produce especial hipo: el dedicado al programa islámico de penetración en Occidente, que nos recuerda las palabras de monseñor Giuseppe Bernardini, arzobispo de Esmirna (Turquía), en el Sínodo del 99: «Durante un encuentro oficial sobre diálogo islámico-cristiano, un autorizado personaje musulmán, dirigiéndose a los participantes cristianos, dijo: Gracias a vuestras leyes democráticas os invadiremos; gracias a nuestras leyes religiosas os dominaremos». Título: Los nuevos perseguidos. Autor: Antonio Socci. Editorial: Ediciones Encuentro. 2003-07-11 Esp.

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La India: Fundamentalistas hindúes atacan a la Iglesia en Orissa  -  BHUBANESHWAR, 26 noviembre 2003 - La comunidad católica en el Estado de Orissa, India oriental, está conmocionada por la explosión de violencia del fundamentalismo hindú contra la Iglesia, que se ha traducido, entre otros actos, en la violación de una religiosa y la quema de una iglesia y Biblias. 

En el origen de estos sucesos está un grupo de las denominadas «brigadas azafrán», formadas por activitas pertenecientes a los movimientos integristas «Vishwa Hindu Parishad» y «Bajrang Dal».

El pasado 21 de noviembre, los militantes atacaron e incendiaron una iglesia católica en la ciudad de Deogarh, al oeste del Estado.

La víspera, las mismas brigadas --que se distinguen por la ropa color azafrán, símbolo de movimiento ideológico del «Hindutva»--, se manifestaron ante la residencia del presidente del distrito y quemaron Biblias y libros de literatura cristiana.

Entrando después en el poblado de Rajamunda, irrumpieron en una iglesia y violaron a una religiosa que se encontraba en la parroquia.

La Iglesia en la India ha condenado firmemente los episodios de violencia pidiendo una investigación a las fuerzas de policía.

Según la reconstrucción de la policía local, las «brigadas azafrán» son grupos de motoristas itinerantes que siembran el terror en la zona.

En días pasado acudieron al poblado de Amulpani pidiendo explicaciones de cuatro casos de hombres convertidos de la religión hindú al catolicismo.

Después se dirigieron al poblado de Jhareikela; irrumpieron en la casa de un pastor protestante y la saquearon destrozando libros cristianos. La policía afirma que está patrullando la zona en busca de los responsables.

Subash Chouhan, representante del movimiento fundamentalista «Bajrang Dal», ha negado públicamente toda implicación de sus activistas en los ataques.

El «Global Council of Indian Christians» (GCIC), organismo que reúne a las minorías cristianas en la India, ha condenado duramente estos ataques pidiendo a la policía mayores medidas de protección frente a las agresiones de los fundamentalistas.

«Estamos muy preocupados por la seguridad de los cristianos en Orissa, que parece haber aprendido de Gujarat como aterrorizar a las minorías religiosas», declaró a «Fides» Sajan George, presidente del GCIC, solicitando la intervención de la Comisión Nacional para las Minorías y de la Comisión Nacional para los Derechos Humanos.

El Estado de Orissa tiene 36 millones de habitantes --en su mayoría hindúes-- y está gobernado por el «Bharatiya Janata Party» (BJP), partido nacionalista hindú contrario a las conversiones de los hindúes al cristianismo o al budismo.

En Orissa y en otros Estados de la Federación India (como Gujarat y Tamil Nadu) está en vigor una ley que obliga a todos aquellos que quieran convertirse a otra religión a pedir permiso escrito al magistrado local. ZS03112607

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En su amor providente y fiel, que supera el tiempo y el espacio, Dios vela sobre el mundo. Canta el salmista: "Yahveh es tu guardián, tu sombra, Yahveh, a tu diestra. De día el sol no te hará daño, ni la luna de noche. Te guarda Yahveh de todo mal, él guarda tu alma;... desde ahora y por siempre" (Sal 120, 4-5.8). Del alba al ocaso del sol el hombre se dirige a Dios

 Sáqueme de una duda, ¿islámico o islamista? ¿cuál es la diferencia y lo correcto?  

Islamista es un eufemismo para decirnos que hay musulmanes fanáticos y otros que no lo son. Basta leer el Corán o saber Historia para comprender que la diferencia entre islámico e islamista es una bobada.

Dr. César VIDAL; historiador,filósofo,teólogo,abogado,escritor.L.D. 2004.12.14 Esp.

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Año 846: saqueos, pillajes, violaciones y destrucción por los mahometanos de Roma, ciudad santa para los cristianos, relevante en aquellos tiempos.

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P: ¿Es verdad que el llamado pueblo palestino son los descendientes de tribus trashumantes expulsadas de los países árabes amigos?

R: El llamado pueblo palestino comenzó a existir como tal en 1948. Antes de eso eran poblaciones de origen diverso a veces, efectivamente, semi-nómadas y a veces plenamente sedentarias. 

P: La semana pasada le pregunté acerca de las violentas imágenes de los soldados israelíes dinamitando a un palestino y haciéndolo saltar por los aires. Usted se escudó en que las imágenes de guerra son siempre desagradables. Bien, si son imágenes de guerra, ¿por qué a un bando se le tilda de terrorista y al otro no? No me diga lo de las víctimas inocentes, porque de esas hay en ambos lados.

R: Pues muy sencillamente porque no todas las acciones bélicas –por terribles que puedan ser– implican un comportamiento terrorista. De hecho –y por definición y aunque pueda haber excepciones– las acciones de guerra las llevan a cabo militares, sujetos a una normativa internacional, con uniformes y distintivos. Las acciones terroristas (condenadas por la legislación internacional de guerra) carecen de cualquiera de esas características. Los que las ejecutan no son soldados y carecen por ello de la protección del derecho de guerra. Aún más, dadas esas circunstancias –sin uniforme, sin distintivos, atacando población civil– en el curso de una guerra, de ser capturados, podrían ser pasados por las armas. 2003-10-01 CÉSAR VIDAL

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† «Duc in altum» (Lc 5,4) dijo Cristo al apóstol Pedro en el Mar de Galilea.

P: He leído muchas veces que el pueblo Israelí es un pueblo que ha vagado históricamente de un lado a otro y que nunca ha sido acogido en ningún lugar, ¿qué opina al respecto?

R: Es una verdad a medias. Fue un reino independiente sujeto a diversas vicisitudes desde el s.XI a. de C. al s. I d. de C. y tanto antes como después tuvo una existencia en la tierra de Israel sin ser una monarquía.

P: ¿Cómo respondería a la objeción de que si comunismo fue lo que sucedió en la URSS, cristianismo fue lo que hizo la Inquisición?

R: En primer lugar, el comunismo no sólo fue la URSS sino también China, Camboya, Cuba, Vietnam, etc. En todos y cada uno de los casos hubo, con diferentes nombres, GULAG y era imposible que el sistema subsistiera sin él (como muy bien vieron Babeuf, Marx o Lenin). Históricamente sí ha habido cristianismo sin inquisición y además la existencia de la inquisición lejos de derivar del cristianismo lo contradice esencialmente.

P: Estoy de acuerdo con el criterio tantas veces expresado por usted de reconocimiento, como gran estadista, de Isabel la Católica. Pero siempre me queda una duda. ¿Cómo serlo con la expulsión de los judíos?

R: La expulsión de los judíos fue un gravísimo error. Tengo la impresión de que vino motivada de manera inmediata por el caso del Niño de la Guardia que, en términos estrictamente legales, fue un proceso impecable pero, moralmente, constituyó un verdadero atropello antisemita. 2003-11-11 Libertad Digital. Esp.

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El musulmán Saladino se apoderó de Jerusalén en 1187 y, desde entonces, la peregrinación a los Santos Lugares fue una empresa casi suicida para todos los cristianos y más aún para los cristianos negros que provenían desde Etiopía.

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«Santa Teresa: mujer, monja católica y escritora», destacanse las obras de la gran santa Teresa, pues constituyen los primeros escritos en lengua castellana que, siendo mujer, entraron a formar parte del patrimonio cultural en occidente.

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Para Gregorio Marañón médico y literato, cuyos trabajos testimonian su preocupación por el exilio, la expulsión de los moriscos «fue un mal», pero una mal necesario porque «era el único remedio de otro mal peor: la existencia y el auge dentro del Estado español de un pueblo extraño y hostil». La cuestión de los moriscos fue, según las páginas de su ensayo, un cabo suelto que dejaron los Reyes Católicos en su tarea de hacer la unidad hispánica. Un problema que tardó más de un siglo en cerrarse y que zanjó Felipe III. La Razón. Esp. 2003-11-13

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Todas las acciones de terroristas islamistas degradan y corrompen el débil tejido en el que se basa la civilización; el que diferencia civiles de militares, iglesias y campos de batalla.

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Si eres cristiano se tiene que ver tu fe.

"Obras todas del Señor, bendecid al Señor".-

¡Gloria y alabanza a ti, Santísima Trinidad, único y eterno Dios!

"El salmista, llamándolos por su nombre, pone en orden los seres: en el cielo, dos astros según los tiempos, y aparte las estrellas; por un lado, los árboles frutales, por el otro, los cedros; en un plano, los reptiles, y en otro los pájaros; aquí los príncipes y allí los pueblos; en dos filas, quizá dándose la mano, jóvenes y doncellas... Dios los ha establecido, atribuyéndoles un lugar y una función; el hombre los acoge, dándoles un lugar en el lenguaje, y, así dispuestos, los conduce a la celebración litúrgica. El hombre es "pastor del ser" o liturgo de la creación" (Luis Alonso Schökel, Trenta salmi:  poesia e preghiera, Bolonia 1982, p. 499).Sigamos también nosotros este coro universal, que resuena en el ábside del cielo y tiene como templo el cosmos entero. Dejémonos conquistar por la alabanza que todas las criaturas elevan a su Creador.

Gracias a Dios, ni católicos ni protestantes degüellan hoy a musulmanes por "infieles" y éstos sí. 

La Iglesia testimonia el Evangelio por los caminos del mundo, ¡por eso es católica!; desde que Cristo la fundara, hace dos milenios.

“El que a vosotros escucha, a mí me escucha” (Lc 16,10). 

Si la presencia de Cristo es la que hace sentirse de veras en casa, es precisamente porque impulsa la libertad del cristiano más allá de los muros de la casa, pues es consciente de que el horizonte de su casa es el mundo-global-universalidad-catolicidad.

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Recomendamos vivamente: ‘Guía políticamente incorrecta del islam (y de las Cruzadas)’. Por Robert Spencer

Dos ejemplos entre tantos:

– Las mujeres son inferiores a los hombres, y deben ser gobernadas por éstos: "Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres porque Alá los ha hecho superiores a ellas" (Corán, 4: 34).

– Indica a los maridos que golpeen a sus esposas desobedientes: "Las mujeres virtuosas son las verdaderamente devotas, que guardan la intimidad que Alá ha ordenado que se guarde. Pero a aquellas cuya animadversión temáis, amonestadlas, y luego dejadlas solas en el lecho; luego pegadles" (4: 34).

Puede ser que individualmente algunos los musulmanes respeten y honren a las mujeres, pero el islam no lo hace.  †