Wednesday 23 July 2014 | Actualizada : 2014-06-23
 
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EGIPTO - El Monasterio de Muharraq, en Quwsaya, Asiut, ha sido quemado por los seguidores de Mursi y de la Hermandad Musulmana. Este monasterio es uno de los más antiguos del mundo con muchos manuscritos cristianos – 15 agosto 2013

... Con razón el famoso pensador y antropólogo Claude Levi-Strauss afirmaba no hace mucho que «es la ceguera de nuestro mundo actual la que no permite ver las diferencias entre los pueblos»... 2009

 

fotografía del 2010: así horrible - desfigurada está la joven por orden y violencia de un juez mahometano, aplicando ley talibana islámica... y le cortaron además las orejas.  Il World Press Photo 2011 va a una donna. La foto dell´anno è della fotoreporter sudafricana Jodi Bieber. Sua l´immagine del volto sfigurato della 18enne afghana Bibi Aisha, finita su una discussa copertina del Time come simbolo delle violenze subite dalle donne in Afghanistan. Originaria della provincia di Oruzgan la ragazza a soli 16 anni era stata costretta a sposare un uomo talebano. In seguito alle violenze subite dall´uomo e dalla sua famiglia la giovane aveva tentato la fuga ed era stata poi condannata da un giudice talebano all´amputazione di naso e orecchie. Sulla foto vincitrice la giuria spiega: ´´E´ un´immagine tremenda, diversa, spaventosa  - così Vince Aletti -  non parla solo di questa particolare donna, ma della condizione delle donne nel mondo´´. L´autrice della fotografia, Jodi Bieber, ha già conquistato otto premi di categoria nel World Press Photo ed é la seconda sudafricana ad aggiudicarsi il massimo riconoscimento. http://www.repubblica.it/esteri/2011/02/11/foto/word_press_photo_2011-12329463/1/

 

984 el 30 de abril en España, Almanzor el cruel caudillo mahometano, ocupa León y asesina a sus habitantes, y dejando monasterios, iglesias, hospitales, Bibliotecas incendiadas, saqueadas y para siempre destruidas.

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Quedamos más que satisfechos si en forma sucinta vamos demostrando el tránsito (traspasamiento) de la filosofía platónica -aristotélica y la clásica romana, antes del islam. Sobra alzar algunos nombres de personajes que en ella no pudieron no haber bebido. La mención es explícita a Aristóteles en tantos casos.  Franqueando turbios engaños y manipulaciones islamistas muy florecientes últimamente, nos basta con someter al gran filósofo Aristóteles, desde el inicio del cristianismo hasta los años ‘800-900’, a las menciones y referencias que de él hacen históricas figuras del pensamiento; todos personajes  brotados durante aquellos agitados y convulsos siglos. Los hechos hablan por sí mismos. Las fechas van señalando el recorrido histórico que está necesariamente unido al trayecto del monaquismo cristiano. Sea en la rama oriental como en la occidental. Tanto desde los confines persas a lusitanos, como desde el norte africano y arábigo –pasando por la península itálica y llanuras galas- a las frías tierras irlandesas. MMXI.

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San Efrén de Siria, Padre de la Iglesia católica y Doctor de la Iglesia católica, nació en el ca.306 y muerto en Edesa en 373; exactamente 500 años antes que algún musulmán se interesara seriamente en Aristóteles, como fue Al-Kindi.

Mientras el sabio Efrén enseñaba en Aristóteles en la Escuela de Edesa en el año 373, Quinto Aurelio Símaco se convertía en procónsul de África, y Valente abraza al arrianismo ordenando la enésima persecución de los cristianos, decíamos, falta medio milenio del trayecto aristotélico, para que pocos musulmanes lo encuentren. En las cunas del saber monástico sirio – cristiano, les sucedió el hallazgo de Aristóteles. Lo estudiaban los monjes cristianos y muchos cristianos nestorianos.

 

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Frontal de altar llamado de Esquius (segundo cuarto del siglo XII) Iglesia de Santa María del castillo de Besora (Osona, Barcelona) España

 

EL MITO DE LA SUPERIORIDAD CULTURAL MUSULMANA

 

Por Mateo Requesens  *


El nuevo descubrimiento «progresista», que en mucho ha querido dar respuesta a la teoría del llamado «choque de civilizaciones» y al creciente fenómeno de la inmigración en Europa, ha sido eso que se ha dado en llamar multiculturalismo. Tendencia que pretende un igualitarismo cultural que juzga con idéntico valor a todos los pueblos y culturas, para, desde un humanismo relativista, llegar a la conclusión de que en Occidente debemos sustituir la idea de la superioridad cultural, cristiana y europea, por una especie de paritarismo cultural universal, cuya máxima aspiración es el mestizaje. Con razón el famoso pensador y antropólogo Claude Levi-Strauss afirmaba no hace mucho que «es la ceguera de nuestro mundo actual la que no permite ver las diferencias entre los pueblos».

El máximo exponente de estas teorías lo encontramos, especialmente en España, en la moda de minusvalorar la cultura cristiana y europea frente a la musulmana, con la disculpa del repetitivo argumento de que tras la caída del imperio romano Europa se sumió en la oscuridad y el atraso de la Edad Media, mientras en el Islam se hizo florecer una cultura muy superior, a la altura de la civilización grecorromana, hasta el punto de que no es extraño encontrar en todo tipo de foros, políticos, sociales o culturales, a quienes sostienen que a través de Al Andalus esa cultura islámica llegó a convertirse en la precursora del Renacimiento europeo.


Capitel de San Nicolás. Talla en mármol. Antiguo hospital de San Nicolás, Barcelona - España


Influencia del cristianismo en el nacimiento del Islam

Pero si hay que hablar de influencia, con lo primero que nos topamos es con la del cristianismo en el mismísimo nacimiento de la religión musulmana.

En la época de Mahoma, La Meca era un crisol de religiones, donde el cristianismo, junto al judaísmo y los diversos cultos paganos de las tribus árabes convivían en una tierra de paso para el comercio entre Oriente y Occidente.

Egipto y Siria, que habían sido las provincias más ricas y populosas del Imperio Romano, poseían los principales centros industriales y comerciales, y su cultura, no sólo por sus largas tradiciones, sino por el mismo dinamismo, las situaba incluso a la par de la misma Roma. Tras la embestida de los bárbaros el impero Romano de Occidente se vino abajo, no así el de Oriente, que subsistió como Bizancio. En los aledaños estaba la Arabia de Mahoma, habitada por clanes y tribus primitivos, que llegaban a practicar sacrificios humanos o el infanticidio de niñas, pero que gracias al comercio se habían enriquecido y empezaban a notar la influencia civilizadora de Bizancio y el imperio Persa.

Los cristianos ortodoxos predominaban en el Asia menor, y su influencia se extendía hasta el Sinai y Petra, el reino caravanero de los nabateos. Pero otras sectas heréticas cristianas se habían desarrollado y arraigado por todo Oriente Medio. Los arrianos (que negaban la divinidad de Cristo) habían alcanzado una considerable notabilidad en todo el imperio bizantino. Los nestorianos (que afirmaban que en Cristo había dos personas, de tal manera que el hombre Cristo no es Dios, sino portador de Dios) se habían afincado ampliamente dentro de los dominios persas de los sasánidas y los monosofistas (cuya doctrina se puede resumir en la negación de la humanidad de Jesucristo), eran mayoritarios en Egipto y muy importantes en Siria. El monosofismo se podía encontrar en todas las rutas caravaneras, hasta los confines últimos de la península arábiga, Yemen y Hadramaut. De hecho muchas tribus árabes, como los Banu Ghassan o Banu Taghlib, habían abrazado esta desviación del cristianismo ortodoxo.

Sin duda Mahoma tuvo la ocasión de conocer a fondo las religiones del mundo civilizado, especialmente las doctrinas cristianas heréticas, que de hecho influyeron poderosamente en él. Los hadies, o «tradiciones» musulmanas, hablan de un viaje de Mahoma a Siria donde un monje cristiano lo reconoció como Siloh, o profeta no judío cuyo advenimiento se predecía en el libro del Génesis. Este monje podía haber sido un fraile nestoriano que lo inició en el conocimiento del Antiguo Testamento en la ciudad de Bosra.

Mahoma pertenecía a un clan árabe criado en las tradiciones del monoteísmo hanif, opuesto al politeísmo pagano de los qoraishitas, por lo que no es de extrañar que inicialmente se sintiera poderosamente atraído por el cristianismo monosofista, que reducía la personalidad de Jesucristo a su sola divinidad. Sin embargo el dogma de la Trinidad no acertaba, por su complejidad teológica, a casar con las simplistas y elementales concepciones monoteístas árabes que veían en la doctrina trinitaria una especie de adoración a varios dioses. Por ello el Islam acabará negando tajantemente la divinidad de Cristo, convirtiéndolo en un profeta, reducido a la condición de hombre, tal y como venían predicando los cristianos arrianos, de cuyas concepciones teológicas la religión musulmana inicial, al fin y a la postre, sólo se apartaría en la aceptación de la condición de profeta de Mahoma y la ley coránica.

Así pues la religión musulmana parte de las primitivas tradiciones monoteístas de algunas tribus árabes, a las que se agrega una amalgama de conceptos teológicos tomados del judaísmo y de las herejías cristianas, a las que paulatinamente Mahoma fue añadiendo postulados político-religiosos, hasta construir El Corán. Se trata de una religión adaptada a un pueblo sencillo y con rudimentarios conceptos filosóficos, que no trata de profundizar en la creación de un sistema de pensamiento ético y metafísico, sino que dicta las concretas pautas de comportamiento para ganar el paraíso en el otro mundo y crear un orden social justo en éste.

Porque El Corán no sólo contiene máximas y ejemplos edificantes, normas morales de conducta, sino normas para el gobierno y un completo código de leyes. Se trata de una religión totalitaria que dicta las normas que rigen la vestimenta, la economía, el comercio, los pesos, las medidas, el cuidado de animales domésticos y ganado, la dieta, la cocina, las normas de saludo, la hospitalidad, la educación, los impuestos, la familia, las relaciones sexuales, la higiene corporal.Incluso la manera en que se ha de beber un vaso de agua tiene su apartado reservado en El Corán. Libro sagrado que Mahoma acierta a articular como un código de conductas personales y sociales rígido, pero lo suficientemente sencillo para ser aceptado por contemporáneos árabes y lo suficientemente universal para ser exportado en la posterior expansión.

Una expansión que desde el inició se basó en la guerra santa. Al contrario del cristianismo, que se difundió a base de proselitismo y siempre predicó una paz que posteriormente no siempre sería capaz de mantener, el Islam se presentó sin rubor alguno con el alfanje en la mano como principal medio de predicación. Mahoma mismo encabezó ejércitos conquistadores que primero dominan y después convierten. De hecho únicamente a través de la yihad se explica cómo en el año 622, año de la Hégira, los seguidores de Mahoma eran sólo un puñado y diez años después dominaban Arabia. En el año 638 el califa Omar toma Jerusalén, y en los años sucesivos Iraq y gran parte de Asia menor, así como toda la África romana, incluido Egipto, pasan a manos de los musulmanes, que acaban entrando en Europa, conquistando España en el 711, apenas noventa años después de la fundación de su religión.


Virgen de Ger (talla en madera). Iglesia de Santa Coloma de Ger (Cerdaña, Gerona) España


Occidente como fuente de la cultura islámica

La primera marea expansiva musulmana se consuma a costa del imperio bizantino. Los conquistadores árabes se asientan en un territorio de enraizada cultura helenístico-cristiana, donde la cultura musulmana es muy inferior a la de los pueblos que acaban de conquistar. Por ello no es de extrañar el gradual proceso de ósmosis de esa tradición greco-romana en la esfera administrativa, y de la herencia helenístico-cristiana en la esfera cultural.

Si hablamos de administración, los primeros califas Omeyas utilizan mayoritariamente funcionarios cristianos de habla griega para cubrir los puestos técnicos no militares de su gobierno. Durante décadas las cuentas del imperio se llevaron en griego. No en vano, la lengua y literatura árabes clásicas experimentarán un sustancial empuje gracias a poetas cristianos árabes que, como An Nabigha, Abi Ibn Zaid o Imru ul-Qays, fueron influenciados por la lengua y tradición literaria griega.

Y si nos centramos en la cultura, artistas y artesanos cristianos y bizantinos fueron los artífices de las más importantes obras arquitectónicas del naciente imperio musulmán. La Cúpula del Peñasco en Jerusalén (la famosa mezquita de la cúpula dorada), terminada por el califa Abdul-Malik en 691 es un ejemplo de arquitectura bizantina. Sus mismos mosaicos, al igual que los de la gran mezquita de Damasco, son una obra cumbre del refinado arte bizantino. La influencia helenística llega hasta el punto de que en el pabellón de caza del califa Walid I, constructor de la gran mezquita, situado en Kasr al Amra, actualmente en Jordania, se representa la figura humana y desnudos en el más puro estilo greco-bizantino, en contra de las inflexibles enseñazas del profeta. La importancia de tales representaciones radica en que se reflejan como habituales escenas más propias del mundo greco-romano que del musulmán, lo que nos da una idea de hasta qué punto la cultura occidental dio alas a la nueva clase gobernante musulmana. Esta influencia griega en los Omeyas llega hasta el mismo emirato de Córdoba, donde de nuevo Al-Hakam acude a artesanos bizantinos para elaborar los mosaicos que adornaban la mezquita de Córdoba.

Los Omeyas eligen Damasco como capital, ciudad que como el resto de Siria seguía siendo mayoritariamente cristiana y culturalmente griega. Pues bien, con este precedente cultural, no es raro que el pensamiento griego, representado por Platón y Aristóteles, llamase la atención de la naciente elite intelectual árabe. El hecho de que fuera el griego la lengua de los documentos escritos oficiales de su nuevo imperio, permitió a los árabes cultos hacer suyo el inmenso tesoro intelectual almacenado en esa lengua. De este modo tuvieron acceso a la filosofía aristotélica y la neoplatónica (la segunda, de hecho, había absorbido a la primera), que eran conocidas en Siria, tanto en griego como en siríaco. Precisamente fueron cristianos sirios los que vertieron esos textos al árabe en lo que sería el primer eslabón de la introducción en el Islam de la obra filosófica de los pensadores griegos.

En definitiva, las aportaciones de la cultura helenística, bizantina y cristiana, son tantas y tan fundamentales, además de tan tempranas, que el posterior esplendor cultural musulmán no puede entenderse sin este ascendiente occidental.

El otro pilar sobre el que se asienta la cultura musulmana pertenece también a una civilización también anterior. Se trata de los persas. Es decir, toda la riqueza cultural del Islam no procede de una creación original propia de los árabes, sino que se asienta sobre dos influencias, una occidental representada por la herencia helenística y otra oriental, representada por la cultura persa.

En efecto, con la decadencia de los Omeyas, el imperio musulmán se sumió en el desorden de la guerra civil, que para Siria y Palestina supuso persecuciones contra los cristianos y conversiones forzadas. La victoria de los abasidas en 750, significó la vuelta al orden, pero también un cambio radical en la orientación de la cultura islámica, que basculó indudablemente hacía oriente. Bagdad, la nueva capital que sustituyó a Damasco, se hallaba en el antiguo reino sasánida, y al igual que los griegos y cristianos ocuparon los cargos de la administración Omeya, ahora serían los persas quienes se encargarían de los puestos claves de la administración abasida. Se adoptaron los ideales persas en el arte y las costumbres persas en la vida cotidiana. Los abasidas, musulmanes más rígidos que los omeyas, eran más intolerantes con los cristianos y tan solo mantuvieron relaciones de confianza con los cristianos nestorianos.


Majestat Batlló. Iglesia del siglo XII, de la comarca de la Garrotxa (Gerona) - España


El mito del Islam como difusor de la obra cultural de los clásicos

Ya hemos visto que fueron cristianos sirios quienes suministraron a los musulmanes su primer contacto con la filosofía griega y la traducción al árabe de los textos de Aristóteles, Platón y los pensadores neoplatónicos. Con los abasidas, de nuevo serán los cristianos quienes se encargarán de la difusión de las obras filosóficas y técnicas de la antigua Grecia en el mundo musulmán. Los nestorianos de la escuela de Yundi-Chapur, en Babilonia, desde la que se desplegaría una poderosa actividad intelectual y científica, especialmente en cuanto a la medicina se refiere, se encargarán de ello. En dicha escuela, además, es donde los filósofos árabes de la escuela de Basora entran en contacto con la filosofía griega, en especial Aristóteles.

Igualmente en la Casa de la Sabiduría de Bagdad se estimuló la traducción al árabe de obras que se difundirían por todo el mundo islámico, a la vez que se fomentó la venida de matemáticos y científicos de Bizancio para enseñar en ella. Su director y «alma mater» fue Yahyah-ben-Masanaih, un cristiano nestoriano, que también era médico de palacio. Más tarde, hacia el 850, serían los sabeos de la ciudad de Harran, actualmente Turquía, quienes también se dedicaran a la  tarea de la traducción de los textos griegos al siríaco y al árabe.

Pero no hay que dejarse engañar. Aunque la corte abasida tenía en su conjunto, más interés por las cuestiones culturales, especialmente en materia científica y médica, que la de los omeyas, su atención hacia la filosofía griega no pasaba de ser superficial o anecdótica. El interés cultural del gobierno abasida estaba fundamentalmente orientado hacia las tradiciones de los reinos de Mesopotámica e Irán, más que hacia el pensamiento griego. De hecho únicamente en España, a donde habían ido a parar los omeyas para refugiarse tras su derrocamiento, siguió perviviendo el helenismo dentro del mundo musulmán.

El caso es que esas versiones arábigas del pensamiento griego llegaron también a España (y en menor medida también a Sicilia), enriquecidas con los comentarios y desarrollos de filósofos árabes como AlKindi (Bagdad, mediados del s. IX), AlFarabí (de origen turco, muerto en Damasco el 950), Ibn Sina o Avicena (persa, 980-1037, creador del primer corpus sistemático de filosofía árabe, basada en el aristotelismo neoplatónico), Al Ghazali o Algazel (1058-1111, opuesto a la recepción de la filosofía griega por el Islam) y, sobre todo, Ibn Rushd o Averroes (Córdoba, 1126-1198, artífice de los comentarios sobre Aristóteles más rigurosos de todo el Islam).

Pero antes de seguir adelante, no hay que perder de vista que con el averroísmo se da por concluida, no sólo la historia del pensamiento filosófico del Islam en España, sino, en general, de toda la filosofía árabe, puesto que el impulso racionalizador de la filosofía griega, tras Averroes, pierde su fuerza en el Islam, para no ser recuperado jamás. Estamos hablando por tanto tan solo de unos 300 años de esplendor cultural islámico.

El caso es que de aquella floreciente época islámica nace el mito actual de la superioridad cultural musulmana frente a una oscura e inculta Europa, sumida en la brutalidad de la Edad Media.

En primer lugar la brutalidad de la época no era patrimonio precisamente de los europeos. Por mucho énfasis que se quiera poner en la importante labor de conservación y difusión de los textos del pensamiento griego por parte de los musulmanes, tampoco se puede ocultar que Omar I, sucesor de Mahoma, destruyó lo que quedaba de la Biblioteca de Alejandría tras la conquista de Egipto (642), por uno de sus generales, Amr ibn al-As, o que Almanzor llegará a quemar los volúmenes de la biblioteca de Al-Hakam II en Córdoba. Por no hablar más tardíamente de la destrucción de la sabiduría acumulada por Bizancio en sus bibliotecas, completamente destruidas tras la toma de Constantinopla.

Por otro lado, en Europa, a diferencia de lo que dice el mito, persistía una importante inquietud por recuperar la tradición cultural greco-latina, adaptada, eso sí, al cristianismo. Precisamente fue la Iglesia la responsable de salvaguardar la lengua latina hasta nuestros días y de conservar en sus monasterios las obras del pensamiento clásico, además de impulsar la cultura europea hasta la llegada de la ilustración. Precisamente gracias a la Iglesia antes del 1300, había fundadas en Europa 44 universidades, una cifra bastante superior a la de centros de estudios superiores existentes en el orbe musulmán.

El interés por los textos escritos en griego en Occidente era muy antiguo y en los siglos anteriores a la llegada del Islam no era raro que circularan, mientras que en el mundo bizantino se desconocían prácticamente los textos latinos. Tal separación cultural será un signo de la decadencia de la unidad del pensamiento greco-medieval, pero en modo alguno de oscurantismo o de falta de inquietudes culturales en la Europa de la Alta Edad Media.

La corte de Carlomagno representa un temprano ejemplo, que refuta la teoría de una inculta Europa medieval frente al Islam. Carlomagno tenía, como los califas musulmanes abasidas y omeyas, un gran interés por la cultura, e hizo todo lo posible por convocar alrededor de su corte a los mejores eruditos de su tiempo. Él mismo se interesaba por el estudio de la retórica, cálculo, astronomía... El renacimiento carolingio responde a su propia iniciativa y estaba al servicio de la Iglesia y de la fe cristiana. La labor traductora de la Europa carolingia no sólo representa un eslabón determinante en la historia del pensamiento medieval latino, sino que muestra el interés por la cultura griega en estos presuntos siglos oscuros, que se extiende a través de un eje que va desde el sur de la Galia a Irlanda, con Gregorio Magno, Alcuino de York y Beda el Venerable, pasando por Lombardía con Paulino de Aquileya o Pablo diácono, hasta Teodulfo de Orleáns, autor de los Libros Carolinos, que procedente de España, viene huyendo de los musulmanes, recibiendo de Carlomagno el obispado de Orleáns.

De aquella época se han conservado unos 7.000 u 8.000 manuscritos, pertenecientes a autores clásicos. Si hoy sobreviven los clásicos latinos es, en gran medida, mérito del interés carolingio, es decir de la Europa medieval.

Por otro lado, y coherentes con ese antiguo deseo ardiente de libros, los cristianos mozárabes se preocuparon de llevar del Norte de España, de Navarra al parecer, diversas obras entre las que destacan La Ciudad de Dios de San Agustín, la Eneida de Virgilio, las Sátiras de Juvenal y Horacio, los Tratados de Porfirio, las Fábulas de Avieno y otras muchas obras de Filosofía, Teología, etc. No en vano San Isidoro de Sevilla (560-636) conocía y enseñaba a Aristóteles, a pesar de que supuestamente se había perdido el interés por los filósofos griegos en Occidente.

En los siglos posteriores Europa podrá haber perdido la unidad política del Sacro Imperio Romano Germánico a que aspiraba Carlomagno, pero no el interés por la cultura. El monasterio benedictino de Montecassino se transformó, a partir del XI, en un centro traductor latino sobre temas científicos. En el mismo siglo inicia su labor la escuela de Salerno, en una época en que comenzaba a formarse el corpus del Aristóteles latino en el norte de Francia. Pero, sin duda, el centro de traducción más importante del mundo cristiano es Toledo. A partir del 1126 la ciudad se transforma en un foco de la cultura occidental, gracias a la fundación de la escuela de traductores por el obispo Raymundo de Sauvetat, que aprovechó el rico material bibliográfico de las bibliotecas de Al-Andalus.

Por supuesto que el Islam tuvo una gran importancia en al difusión de los textos del pensamiento griego. Un papel que naturalmente no tenemos por qué repudiar. Pero tampoco mitificar y menos aún usar para minusvalorar y despreciar nuestra propia herencia cultural, europea y cristiana. Muy a menudo olvidamos que la transmisión del conocimiento de la Grecia clásica al mundo musulmán se produce gracias a Bizancio y de las comunidades cristianas de Siria, y que precisamente, debido a esa misma vía de influencia cultural, el Islam nunca tuvo acceso a los autores latinos, cuya conservación se debe en exclusiva a la Europa Occidental, donde por el contrario también existía, aunque fuese en menor medida, un acervo cultural helenístico que se cultivó y conservó.

No podemos concluir sin resaltar otro dato muy importante sobre los brillantes análisis que de la filosofía griega pudieron realizar los pensadores islámicos. Y es que en muchos casos sólo se cultivaron en la medida que servían a la dialéctica religiosa e íntimamente unida a ella, a la interpretación jurídica, que en el mundo islámico adquiere la categoría de teología, debido a que la Sharia se considera ley divina. Sin embargo, a diferencia de lo que sucede en Occidente con la «Escolástica» que supone un impulso cultural que transciende lo religioso, en el Islam, a medida que los pueblos conquistados van asimilándose a la cultura árabe y musulmana, y las raíces helenísticas occidentales se van diluyendo en el tiempo, el pensamiento se cierra en torno a las ciencias religiosas, en concreto en el Corán, lo que al final se traduce en un agotamiento intelectual que anquilosó la sociedad musulmana a partir del siglo XIV hasta nuestros días.

*Mateo Requesens es miembro del Consejo Editor de Minuto Digital y Secretario de Actividades de España y Libertad.

http://www.hermandaddelvalle.org/article.php?sid=5341

CDV 27. II. MMXI


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De los árabes, grupos apenas civilizados salidos del desierto, no sorprende menos su impulso conquistador y destructivo que su posterior capacidad para asimilar culturalmente a los pueblos conquistados, a quienes impusieron su religión, sus concepciones del mundo y de la vida, su derecho, su idioma y su escritura. Pero también mostraron receptividad a las culturas vencidas, remodelándolas. Al ocupar tierras del Imperio bizantino recogieron parte de la cultura griega; en Irán, tras las iniciales y tremendas devastaciones culturales (y de otros géneros), salvaron lo aún salvable, y los propios persas, islamizados pero orgullosos de su tradición, mantuvieron su idioma y produjeron una época dorada –literaria, artística, filosófica– para el islam. Los árabes también acogieron aportes chinos, como el papel, o indios, como las notaciones matemáticas y los números hoy conocidos, erróneamente, como arábigos, de tanto efecto para el desarrollo científico.

 

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La manipulación islamista, fascista, o cualquier otra, es la forma de controlar sutilmente a un grupo de personas,o a la sociedad, impidiendo que sus opiniones y actuaciones se desarrollen natural y libremente. Es una estupidez muy peligrosa.  La estupidez es una tremenda fuerza en la historia, que se mantiene siempre como parte del panorama y de vez en cuando estalla con estruendo… ¿permitiré con mis silencios que la estupidez me perjudique?

 

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1.000 años antes del árabe islam invadir Egipto - Alessandro e Tolomeo - Foitografia di Christoph Gerigk, Franck Goddio/Hilti Foundation??Il profilo di Tolomeo I, fondatore dell´ultima dinastia di faraoni d´Egitto nel 304 a.C., appare su un lato della moneta d´oro recuperata dalle rovine sommerse di Candia (per i graci Iraklio), un importante centro commerciale dell´antichità. Sul retro la moneta raffigura Alessandro il Grande, il sovrano macedone che conquistò l´Egitto nel 332 a.C., su un carro trainato da quattro elefanti, brandendo fulmini nella mano destra.


“Considero más valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo”.  Aristóteles (384 a.C. 322 a.C.).


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1091 – Sicilia quedó enteramente libre de los musulmanes, después de una ocupación y devastación de gran parte del Patrimonio religioso cristiano y cultural de la Isla, después de mil años de cristianismo.


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Sin embargo, a pesar de tanto signo acumulado, no da la sensación de que el musulmán se haya percatado lo más mínimo de su tozudez anti-histórica - 2011

 

Enfréntate a los malos; enfréntate a los crueles;

enfréntate a todos, menos a los tontos.

Son demasiados y siempre serás derrotado.

(Proverbio hindú)

 

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“Ha sido el cristianismo el que ha creado la civilización occidental. El mundo moderno ha llegado sólo a las sociedades cristianas. No al mundo islámico, no a Asia. No a una sociedad ‘laica’, porque han existido. Todos los procesos de modernización hasta ahora introducidos fuera del cristianismo han sido importados de Occidente, a menudo a través de colonizadores y misioneros”.     Este hecho histórico, que no se puede desmentir, es documentado en un modo no religioso sino laico. Han sido el Evangelio, el pensamiento de los Padres de la Iglesia y la Teología cristiana el verdadero origen del progreso de Occidente y del mundo entero. El trabajo y legado ofrecido para la civilización universal fue esencial la labor del monaquismo cristiano basado en la plegaria a Dios, el trabajo manual de auto-sustentación y en los estudios filosófico greco-latino (Aristóteles, etc.) como en la Doctrina de los Santos Padres. 

Mientras que las grandes religiones pusieron el acento en el misterio, en la meditación, en la astrología y la fuga de la realidad, el cristianismo nació de la Revelación de Dios y a través de la Biblia y Cristo ha afirmado el valor absoluto de cada persona humana “creada a imagen de Dios”, adoptando la lógica y el pensamiento deductivo y abriendo el camino a las ciencias y al progreso moderno.

 

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El maravilloso mundo del Siglo VI

 

Uno de los topicos mas repetidos por la inefable dhimmitud progre europea es la comparacion entre la esplendorosa cultura arabe surgida de la nada del desierto gracias al islam frente al occidente europeo conducido a la barbarie gracias a la cristiandad. Para el europeo medio, la civilizacion termina con la abdicacion del ultimo emperador romano de Occidente, Romulo Augustulo, y el mundo se ve sumido en una era de osuridad hasta que la cultura florece en Oriente dos siglos despues de la mano del Islam.

 

Sin embargo, como nos demuestra el insigne historiador belga Henri Pirenne con su famosa tesis, nada mas lejos de la realidad: El mismo siglo que vio nacer a Mahoma fue uno de los mas fecundos culturalmente de la cristiandad occidental con sus sofisticadas instituciones politicas y legales, el deporte socializado de sus hipodromos - menos brutales que los juegos circenses-, el fastuoso esplendor de sus edificios, el cromatismo desbordado de sus mosaicos.

 

El siglo VI vio nacer a un prodigioso elenco de egregias figuras que sobresalieron intelectualmente en todos los campos del saber y del arte:

 

- Arquitectos como Isidoro de Mileto o Anthemio de Tralles, ademas matematico, ingeniero e inventor.

 

- Historiadores como Procopio.

 

- Filósofos como Simplicio, Damascio, Isidoro de Alexandria, Olympiadoro y sobre todo Juan Philopono.

 

- Juristas y filisosofos politicos como Boecio o Cassiodoro, sin olvidar del Corpus Iuris Civilis de Justiniano, que recoge una de las frases mas hermosas escritas: “todos los hombres nacen libres”.

 

Genios militares como Belisario o Narses.

 

 

El Siglo VI conocio grandes obras de arquitectura, como Santa Sofia de Constantinopla, San Vital de Ravena, la gran cisterna de Justiniano, el Martyrion de Jerusalen, San Juan de Efeso o la gran muralla de Tracia.

 

Desgraciadamente toda esta explosion primaveral de cultura y saber se vio dolorosamente truncada por la llegada de la Peste Negra primero, y, sobre todo, la irrupcion del islam, despues, que extirpo del mundo civilizado a la cultura Cristiana greco-romana y la arrincono a las bárbaras tierras de Europa Occidental.

http://hispanismo.org/

CDV - 27. II. MMXI

 

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La Iglesia católica ayudó a salvar a Occidente, en las Edades oscuras, preservando lo mejor de la civilización griega y romana, y cómo los europeos, todavía hoy, nos beneficiamos de instituciones sociales y de forma políticas de indudable origen católico como los Parlamentos.

La Iglesia no es enemiga de la historia, ni mucho menos. Es, si acaso en estos momentos de memorias como amnesias y de amnesias como memorias, la institución que, una vez más, está empeñada en salvar la historia, preservar la historia. A este paso, la verdad de la historia terminará por refugiarse entre los muros de lo sagrado, como aquel tiempo en el que el saber (Aristóteles) clásico greco-latino se refugió entre las tapias de las abadías y de los monasterios. 2008-02-29

 

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La Escuela Aristotélica

La identidad de la Escuela Aristotélica fue conservada desde el momento de la muerte de Aristóteles hasta el siglo tercero de la era cristiana, gracias a la sucesión de Escolares, o directores oficiales de la escuela. El primero de ellos, Teofrasto, así como su sucesor inmediato, Estrato, dedicaron una atención especial al desarrollo de las doctrinas físicas de Aristóteles. También bajo su dirección la escuela se interesó por la historia de los problemas filosóficos y científicos. En el siglo I a.C. Andrónico de Rodas editó las obras de Aristóteles, y posteriormente la escuela produjo sus comentaristas más famosos, Aristocles de Messene y Alejandro de Afrodisias (alrededor del 200 d.C.). En el siglo III la labor de comentarista fue continuada por los filósofos neoplatónicos y eclécticos, el más famoso de los cuales fue Porfirio. En los siglos V y VI los principales comentaristas fueron Juan Filopono y Simplicio; éste último estaba enseñando en Atenas cuando, en el año 529, la escuela ateniense fue cerrada por orden del emperador Justiniano. Después del cierre de la escuela de Atenas, los filósofos exiliados hallaron un refugio temporal en Persia. Allí, así como en Armenia y Siria, las obras de Aristóteles fueron traducidas y explicadas. Uranio, David el Armenio, los cristianos de las escuelas de Nisibis y Edesa y, finalmente, Honain ben Isaac, de la escuela de Bagdad, fueron especialmente activos como traductores y comentaristas.

Fue de esta última escuela de la que los árabes, que bajo el reinado de los abasíes experimentaron un renacimiento literario similar al de la Europa Occidental bajo Carlomagno, obtuvieron el conocimiento de las obras de Aristóteles.

 

Mientras tanto se había preservado en Bizancio una tradición más o menos intermitente de las enseñanzas aristotélicas, las cuales, habiendo sido representadas en siglos sucesivos por Miguel Psellus, Focio, Arethas, Nicetas, Juan Italo y Ana Comnena, alcanzaron su más alto desarrollo en el siglo XII, bajo la influencia de Miguel Efesio. En este siglo las dos corrientes, una procedente de Persia, Siria, Arabia y la España árabe, y la otra de Atenas, a través de Constantinopla, se encuentran en las universidades cristianas de Europa Occidental, especialmente en la Universidad de París.

 

Los escritores cristianos de la época patrística fueron, con escasas excepciones, platonistas que miraban a Aristóteles con suspicacia y generalmente le minusvaloraban como filósofo. Había excepciones como Juan de Damasco, que en su "Origen de la ciencia" compendia las "Categorías" y la "Metafísica" de Aristóteles y la "Introducción" de Porfirio; Nemesio, obispo de Emesa, que en su "Naturaleza del hombre" sigue las huellas de Juan de Damasco; y Boecio, que tradujo varios de los tratados de lógica de Aristóteles al latín. Estas traducciones y la "Introducción" de Porfirio eran las únicas obras aristotélicas que conocían los universitarios más destacados, es decir, los filósofos cristianos de Europa Occidental desde los siglos IX al XII. En el siglo XII la tradición árabe y la bizantina se encontraron en París, las obras metafísicas, físicas y éticas de Aristóteles fueron traducidas en parte de los textos árabes y en parte de los griegos, y después de un breve periodo de suspicacias y dudas por parte de la Iglesia, la filosofía de Aristóteles fue adoptada como la base de una exposición racional del dogma cristiano.

 

 Las suspicacias y dudas fueron debidas al hecho de que, en los textos árabes y sus comentarios, las enseñanzas de Aristóteles habían sido tergiversadas y orientadas al materialismo y panteísmo.

 

Después de más de dos siglos de triunfo casi universalmente indiscutido, Aristóteles se constituyó una vez más en tema de disputa en las universidades cristianas del periodo renacentista, debido a que los humanistas, al igual que los árabes, pusieron el énfasis en aquellos elementos de las enseñanzas aristotélicas que eran irreconciliables con la doctrina cristiana. Con la llegada de Descartes y el desplazamiento del centro de los interrogantes filosóficos desde el mundo externo al interno, de la naturaleza a la mente, el aristotelismo como sistema empezó a ser más y más identificado con la escolástica tradicional y no se estudiaba separado de la escolástica más que por su interés histórico.

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http://ec.aciprensa.com/wiki/Aristóteles

 

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...del saber filosófico greco (Platón, Aristóteles, etc.) y latino en la África romana – cristiana, siglos antes del mahometismo. Es decir, de la llegada del arabismo musulmán...

 

ARNOBIO

Apologista cristiano, floreció durante el reinado de Diocleciano (284-305). San Jerónimo dice en su Crónica que antes de su conversión Arnobio fue un distinguido retórico en Sicca en la África Proconsular, y que le debió a un sueño el don de la fe cristiana. Para clarificar las dudas de un obispo local sobre la seriedad de su creencia cristiana escribió (cerca de 305) una obra apologética en siete libros que San Jerónimo (Hombres Ilustres 79) llama “Adversus Gentes”, pero en el único manuscrito que nos ha llegado (siglo IX) su título es “Adversus Nationes”. Arnobio fue un vigoroso apologista de la fe cristiana, defendió y expuso su noble monoteísmo (deus princeps, deus summus), la Divinidad de Cristo y de la religión cristiana, probada por su rápida difusión, su increíble influencia sobre gentes no civilizadas y su concordancia con los puntos de vista de los mejores filósofos.

A propósito de las tendencias cristianas de Platón, él nos dejó un tratado muy notable sobre la naturaleza del alma (II, 14-62). Refuta la idolatría pagana como llena de contradicciones y abiertamente inmoral. Su obra, especialmente los Libros III-IV, abundan en información curiosa recogida de fuentes confiables (por ejemplo, Cornelio Labeo) respecto a las formas del culto idolátrico, templos, ídolos y la mitología greco-romana de su tiempo, por cuya razón es muy estimado por los filólogos y anticuarios. Arnobio es más diligente en su defensa del cristianismo que correcto en sus dogmas. Así, él sostiene que los dioses paganos son seres reales, pero subordinados al Dios supremo cristiano; el alma humana no es obra de Dios, sino de un ser intermedio, y no es inmortal por naturaleza, pero es capaz de ganarse la inmortalidad como una gracia.

Bibliografía: F. SABAEUS (Roma, 1543) es la edición principal. Se halla en P.L., V. La mejor edición es la de A. REIFFERSCHEID, Corpus script. eccl. Lat., IV (Vienna, 1875). Vea BARDENHEWER, Gesch. d. altchr. Litt. (Freiburg, 1903), II, 464-72, y su Patrología (ibid., 1901), 175-77; MOULE en Dict. of Christ. Biogr., 167-69; EBERT, Allg. Gesch. d. lat. Litt. des Mittelalters (2d ed., Leipzig, 1889), I, 64-72.

Fuente: Shahan, Thomas. "Arnobius." The Catholic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company, 1907. <http://www.newadvent.org/cathen/01746c.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina.

 

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…del estudio espiritual cristiano y conocimiento filosófico, en tierras persas siglos antes del Islam…

 

Arquidiócesis de Nisibis - Archidiócesis titular de Mesopotamia, sobre el río Mugdonios a los pies del monte Masius. Es tan antigua que se desconoce su origen. En todo caso no es la Acad de Génesis, x.10, como se ha dicho. Cuando los griegos llegaron a mesopotamia con Alejandro la llamaron Antioquía Mygdonia, nombre con el aparece por primera vez con ocasión de la marcha de Antíoco contra Molon (Polibio, V, 51). Después fue objeto de constantes disputas entre romanos y partos. Fue tomadla hermano de Tigranes por Luculo después de un largo asedio (Dion Cassius, xxxv, 6, 7); y por Trajano en 115, lo que le dio el nombre de Pártico (ibid., LXVIII, 23). Los de Osrhoe la volvieron a capturar en 194 y de nuevo la tomó Septimio Severo que colocó allí su cuarte general y estableció una colonia (ibid., LXXV, 23).

En 297, por el tratado con Narses, la provincial de Nisibis paso a poder del imperio romano; en 363 fue cedida a los persas tras la derrota de Juliano el Apóstata.

La sede de Nisibis fue fundada en el 300 por Babu (muerto en 309). Su sucesor, el famoso S. Jaime defendió la ciudad con sus oraciones durante el cerco de Sapor II. Cuando fue cedida a los persas, Nisibis era un centro cristiano lo suficientemente importante para convertirse en metropolitana eclesiástica de la provincia de Beit-Arbaye.

En 410 tenía seis sedes sufragáneas y a principios del siglo quinto era la sede episcopal más importante de la iglesia persa después de Seleucia-Ctesiphon. Muchos de sus nestorianos o jacobitas titulares son mencionados en Chabot ("Synodicon orientale", Paris, 1902, 678) y Le Quien (Oriens christ., II, 995, 1195-1204) y algunos, por ejemplo. Barsumas, Osee, Narses, Jesusyab, Ebed-Jesus, etc. adquirieron celebridad en el mundo de las letras.

El 25 de junio de 1839, Ibrahim Pasha, hijo de Mehemet Ali, Virrey de Egipto ganó una gran victoria sobre las tropas de Mahmud II.

 

La primera escuela teológica de Nisibis fundada con la introducción del cristianismo en la ciudad se cerró cuando la provincia fue cedida a los persas, perseguidores del cristianismo.

San Efrén la reestableció en suelo romano en Edesa y a ella acudían todos los estudiantes al sur de Persia. En el siglo quinto la escuela se convirtió en un centro de nestorianismo. El arzobispo Ciro la cerró en 489, expulsando a maestros y discípulos que se retiraron a Nisibis, donde fueron bienvenidos por Barsumas, antigua alumno de Edesa.

La escuela se reabrió inmediatamente bajo la dirección de Narses, llamado el arpa del Espíritu santo, que dictó los estatutos de la nueva escuela. Los que se han descubierto y publicado pertenencen a Osee, el sucesor de Barsumas en la sede de Nisibis y llevan el la fecha 496 y deben se sustancialmente los mismos que los de 489. En590 fueron modificados de nuevo.

La escuela, que era una especia de universidad católica se estableció en un monasterio y era dirigida por un superior llamado Rabban, título que también se daba a los instructores. La administración se confió a un mayordomo, guardián, prefecto de disciplina y bibliotecario, pero bajo la supervisión de un consejo. Al contrario que las escuelas jacobitas, dedicadas sobre todo a los estudios profanos, la de Nisibis era sobre todo una escuela teológica. Los dos principales maestros eran los instructores en lectura e interpretación de la Escritura explicada, principalmente con la ayuda de Teodoro de Mopsuestia.

Los estudios duraban tres años y eran completamente gratuitos pero los estudiantes tenían que mantenerse. Durante su estancia en la universidad tanto maestros como alumnos llevaban una vida monástica bajo condiciones un tanto especiales. La escuela tenía un tribunal y gozaba de personalidad civil, pudiendo comprar y vender toda clase de propiedades. Su rica biblioteca tenía una bellísima colección de obras nestorianas; el metropolitano de Nisibis Ebed-Jesús, compuso en el siglo catorce con que quedaba, un célebre catálogo de escritores eclesiásticos. Los desordenes y alteraciones del siglo sexto en la escuela de Nisibis favorecieron el florecimiento de su rivales, especialmente la de Seleucia; sin embargo no comenzó a declinar en verdad hasta que se fundó la Escuela de Bagdad (832) Entre sus celebridades literarias hay me mencionar a su fundador Narres, si sobrino y sucesor Abraham de Kashgar, restaurador de la vida monástica; Juan Babai el Viejo y tres catholicoi llamados Jesusyab.

 

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...corrían los años 600 – 700 en Europa como en la península arábiga...

 

Introducción

Cada siglo tiene su sorpresa. La gran sorpresa de este siglo fue la rápida expansión del Islam. Mientras el cristianismo iba ganando las tierras del norte europeo, gracias a la acción evangelizadora de los monjes irlandeses y anglosajones, por el sur aparece la amenaza musulmana. En efecto, los discípulos de Mahoma, tras haber conquistado Arabia, el Medio Oriente y el norte de Africa, cruzaron el estrecho de Gibraltar en el año 711 y pusieron fin al reino visigodo.

Bajo su dominio, la fe católica en España pasó a ser tolerada y muchas veces perseguida. El Islam era la religión oficial del califato que se erigió en Córdoba.

 

I. Sucesos

El Islam

La Arabia del siglo VII es una encrucijada de civilizaciones y de religiones. Hacia el año 610, Mahoma[52] proclama un mensaje recibido del cielo. El juicio de Dios es inminente. No hay más que un solo Dios al que el creyente (musulmán) debe una sumisión (islam) absoluta.

Mahoma es el último profeta, después de Jesús, y tiene la misión de restaurar en Arabia el monoteísmo[53] y de dar a su pueblo, en su propia lengua, el Libro (Corán) que lo iguale a los demás pueblos. Ante el rechazo de las gentes de su tribu[54], Mahoma huye de la Meca a Medina el año 622. Es la hégira, el comienzo de la era musulmana.

Al no poder atraerse a los cristianos ni a los judíos, Mahoma entra en conflicto con ellos y proclama su nueva religión como universal. Después de haber conseguido la unidad entre las tribus árabes, Mahoma vuelve triunfalmente a la Meca y muere unos meses más tarde (632).

La nueva religión del Islam será ésta:

Profesión de fe: Existe un solo Dios (Allah), al que hay que someterse ciegamente, y Mahoma es su profeta.

Las 5 grandes prácticas del musulmán son: la fe en Allah, la oración 5 veces al día, la limosna a los pobres, el ayuno durante el mes de Ramadán, y la pergrinación a la Meca al menos una vez en la vida.

Su libro sagrado es el Corán: Para los musulmanes contiene la revelación que Dios hizo a Mahoma, aunque en realidad incluye elementos judios y cristianos, incluso de los evangelios apócrifos[55]. El Corán es el código civil y religioso por el que se gobiernan las naciones islámicas aún hoy. En el Corán se dice que el juicio está próximo, y está la creencia en la resurrección de los muertos y en la vida futura. Se promete la vida eterna para quienes sean fieles al Islam.

Jihad: Es la guerra santa en defensa del Islam. Algunos piensan que esa lucha es solamente interior a cada uno. Pero en general es interpretada como guerra armada para hacer triunfar la causa de Allah, y se entregan a ella con tanto mayor ardor cuanto que los caídos por defender el Islam tienen asegurado el paraíso[56].

El Islam se extendó cada día más y más. Los musulmanes conquistaron Jerusalén en el año 638, después Siria y Palestina, Alejandría y Persia. A finales del siglo le tocó el turno a África del norte que opuso mayor resistencia. El año 711, en la batalla de Guadalete, árabes y bereberes islamizados comienzan la conquista de España. Invadieron casi toda la península e incluso llegaron hasta el reino franco, pero fueron detenidos y derrotados por Carlos Martel en el sur de Francia (Poitiers, año 732). Se apoderan de todas las vías marítimas.

Europa, que había resistido a los bárbaros y los había bautizado, cedía ahora ante el Islam. Estuvo la cristiandad asediada por novecientos años. En menos de cien años, el Islam superó en extensión al imperio romano, ocupó Tierra Santa, borró el cristianismo del norte de África y sometió una parte de Europa. La expansión del cristianismo por el sur quedaba frenada por el Islam.

El Islam permite la poligamia y el divorcio. No acepta a Jesús como Hijo de Dios; sólo es uno de los tres profetas que precedieron a Mahoma, junto con Abraham y Moisés. No acepta el nacimiento virginal de Jesús, ni su muerte en la cruz ni la resurrección. Tampoco acepta la maternidad divina de María; pero reconoce que fue una mujer escogida por Dios y modelo de fe. En ese tiempo el Islam apareció como el gran enemigo de la fe de la cristiandad. Por ello duarante siglos habrá entre ellos guerras sin fin. Las más famosas fueron las cruzadas para reconquistar los lugares donde vivió Cristo. Pero hubo también un hecho de importancia crucial para la cultura occidental. Los árabes, al dominar Medio Oriente y Mesopotamia, entraron en contacto con la antigua cultura griega y se convirtieron en transmisores de la ciencia antigua. Algunas regiones, como España y Sicilia, en las que la presencia árabe fue más prolongada, fueron centros de intercambios culturales entre el islam y el cristianismo.

¿Qué herejías surgieron?

Los cristianos de este siglo estaban muy divididos en la fe, porque interpretaban diversamente el concilio de Calcedonia que había declarado que en Cristo hay dos naturalezas, una divina y otra humana, unidas en una sola persona divina. Surgieron así algunas herejías, como son el monergismo y monotelismo que decían que en Cristo hay una sola energía y una sola voluntad, la divina.

 

II. Respuesta de la Iglesia

La gran obra de san Gregorio Magno

El Papa que estuvo al frente de este siglo fue san Gregorio Magno, del que ya hablamos al final del siglo anterior. Lograr la completa conversión de los pueblos bárbaros fue uno de los desafíos más importantes que supo afrontar. Envió a san Agustín de Canterbury a predicar en Gran Bretaña, en donde estableció siete obispados. Procuró que los francos y los lombardos fueran catequizados. Logró que los visigodos dejaran el arrianismo, siguiendo el ejemplo de su rey Recaredo.

San Gregorio escribió varios libros morales, cuidó de la ciudad romana azotada por las pestes y la invasión lombarda. Reformó el rito de la misa, introduciendo el rezo del «Señor ten piedad, el aleluya, el Padrenuestro». Impulsó el canto que posteriormente fue llamado «gregoriano», y que se difundió rápidamente. Conformó el Canon de la misa.

 

La Iglesia y el Islam

Ante el avance musulmán, ¿qué hizo la Iglesia?

Al inicio no tuvo conciencia de la peligrosidad de esta nueva religión, pues estaba preocupada por sus divisiones internas. Más tarde la Iglesia, ante el avance arrollador de los árabes, abrirá los ojos y actuará. En oriente, los emperadores cristianos de Constantinopla trataron de contener su expansión y defender los territorios sobre los que tenía influencia. Esta tarea los apartó poco a poco del papa y de la vida de la Iglesia en occidente. Los papas, a su vez, al ver la connivencia siempre mayor entre los emperadores y los patriarcas bizantinos, pidieron ayuda a los francos y pactaron una alianza con ellos.

En Europa se van consolidando las nuevas naciones, en su mayoría cristianizadas, cuyo centro espiritual es Roma y su obispo, el papa. El resultado es que poco a poco surge una sociedad de cristiandad, en la que los valores cristianos impregnan toda la vida social.

Pero en Medio Oriente, en el norte de Africa y en España se consolidaba la religión de Mahoma. En algunas de estas regiones el cristianismo despareció casi completamente. Tal fue el caso de la costa norte de Africa bajo los almorávides y almohades. En otros lugares, como España, subsistió a pesar de las persecuiones que de vez en cuando surgían. Fue una dura prueba. Esta prueba se hacía más difícil en la medida que aquel dominio musulmán se prolongaba y desaparecían las esperanzas de restauración cristiana. Con el paso del tiempo crecía el conformismo y la religión de los dominadores ganaba nuevos adeptos, mientras los cristianos quedaban reducidos a la condición de simple minoría religiosa. Las comunidades cristianas padecían además un continuo debilitamiento, a causa de la progresiva islamización de las costumbres y del medio ambiente.

Hoy, a varios siglos de su nacimiento, ¿qué opina la Iglesia del Islam? En la declaración sobre las relaciones con las religiones no cristianas, llamada «Nostra aetate» del Concilio Vaticano II, en el número 3 se dice esto: «La Iglesia mira con aprecio a los musulmanes, que adoran al único Dios, Creador del cielo y de la tierra, que habó a Abraham, a quien la fe islámica mira con complacencia. Los musulmanes veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a María, su Madre virginal. Esperan el día del juicio, cuando Dios remunerará a los hombres resucitados. Por eso honran a Dios, sobre todo con la oración, las limosnas y el ayuno. Si en el transcurso de los siglos surgieron desavenencias y enemistades entre cristianos y musulmanes, el sagrado Concilio exhorta a todos a que, olvidando lo pasado, procuren sinceramente una mutua comprensión y actuando en común, defiendan y promuevan la justicia social, los bienes morales, la paz y libertad para todos los hombres».

 

Ante las herejías monergista y monotelista

Se alzaron san Sofronio y san Máximo y el tercer concilio de Constantinopla en 680, en tiempos del papa san Agatón. Este concilio definió la existencia en Cristo de dos voluntades y de dos actividades o energías: una humana y otra divina. Esta herejía monotelista de Sergio, patriarca de Constantinopla, duró mucho en este siglo. Sergio pensó que, sin negar la doctrina calcedonense de las dos naturalezas en Cristo, podía admitirse, sobre la base de la unión hipostática, que en Cristo no existió más que un solo modo de obrar, una sola «energía» humano-divina (monoenergismo). Sergio pensó que esa fórmula podía satisfacer a todos, a los católicos, porque mantenía la doctrina de las dos naturalezas definida en Calcedonia (año 451), y a los monofisitas de Egipto y Siria, porque esa única energía y voluntad simbolizaba la perfecta unidad de Cristo que ellos postulaban.

De este modo, antes de finalizar el siglo VII, quedaba cerrada la última cuestión cristológica y se había completado también un dilatado esfuerzo por formular la doctrina de la fe. Sí, hubo naturalmente conflictos y tensiones, pues en ese tiempo era grande el apasionado interés que los cristianos de aquella época sentían por la verdad divina, por conocerla y por expresarla del modo más adecuado posible.

Pero a través de estos conflictos y tensiones Dios escribía recto, y así pudo avanzar la formulación de las doctrinas trinitaria y cristológica.

 

Conclusión

Dado que este siglo fue el siglo del Islam, termino aquí con la oración inicial del Corán: «¡En el nombre de Dios clemente y misericordioso! ¡Alabanza a Dios, el señor de los mundos, el clemente, el misericordioso, el rey del día del juicio! A ti te adoramos; de ti imploramos ayuda. Condúcenos por el camino recto, el camino de aquellos en los que te complaces y no de los que son objeto de tu cólera ni de los que están en el error».

Notas

[52] A los treinta años Mahoma entró en una crisis religiosa. Se fue de su casa y se puso a rezar. Y a partir de 610 en el monte Jira supuestamente recibe revelaciones del arcángel Gabriel.

[53] Dice Paul Johnson en su libro "Historia del Cristianismo" que "el éxito del Islam se originó esencialmente en la incapacidad de los teólogos cristianos para resolver el problema de la Trinidad y la naturaleza de Cristo. Mahoma, que era monofisita, unió los problemas teológicos y económicos para crear una forma de religión monofisita que era sencilla, y notablemente impermeable frente a la herejía, y que incluía la doctrina de la espada para atender las necesidades prácticas de la comunidad cristiana. La primera gran victoria islámica, sobre el río Yarmuk en 636, fue obtenida porque 12.000 árabes cristianos -coptos, jacobinos y otros- casi siempre preferían a los musulmanes antes que a los católicos" (p. 280, Javier Vergara Editor S.A.).

[54] Su tajante mensaje de monoteísmo es rechazado por los mequíes, en particular por la clase poderosa de los caraixies.

[55] En realidad toda la religión mahometana está impregnada de ese espíritu judío y cristiano. Mahoma como camellero pudo hacer viajes a Siria donde entraría en contacto con estas religiones. Es por eso que en la Edad Media siempre se consideró a Mahoma más que como el fundador de una religión, como un cismático.

[56] Es verdad que el concepto moderno de la jihal en algunos musulmanes se inclina al activismo militar en la lucha contra el colonialismo de la primera mitad del siglo XX. Por ejemplo, Asan al Banna, fundador de la Fraternidad musulmana; Sayyid Mandudi, fundador del Jamaat islamí; y Sayed Qutb, ejecutado en 1966 por el presidente de Egipto Janal Nasser. "¡Combatid hasta que dejen de induciros a apostatar!" (Corán 2, 193).

http://www.conoze.com/doc.php?doc=7981

 

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…corrían los años 1000… entre los siglos XI y XIII, Europa atraviesa una época de gran crecimiento económico, que propició el incremento de los intercambios comerciales y puso en contacto diferentes ideas y culturas. El románico, caracterizado por lo simbólico, es la manifestación artística que se corresponde a este período.

Las peregrinaciones, que pusieron en contacto espacios tan alejados como Jerusalén y Santiago de Compostela, contribuyeron a la difusión del románico. En iglesias, conventos y catedrales se divulgaba una iconografía que transmitía la idea de la preeminencia de Dios: un mensaje claro y sencillo que cualquiera, culto o analfabeto, entendía.

 

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Baldaquino de Tost. Iglesia de San Martín de Tost (Alt Urgell, Lérida) - España

 

El nuevo descubrimiento «progresista», que en mucho ha querido dar respuesta a la teoría del llamado «choque de civilizaciones» y al creciente fenómeno de la inmigración en Europa, ha sido eso que se ha dado en llamar multiculturalismo. Tendencia que pretende un igualitarismo cultural que juzga con idéntico valor a todos los pueblos y culturas, para, desde un humanismo relativista, llegar a la conclusión de que en Occidente debemos sustituir la idea de la superioridad cultural, cristiana y europea, por una especie de paritarismo cultural universal, cuya máxima aspiración es el mestizaje. Con razón el famoso pensador y antropólogo Claude Levi-Strauss afirmaba no hace mucho que «es la ceguera de nuestro mundo actual la que no permite ver las diferencias entre los pueblos».

El máximo exponente de estas teorías lo encontramos, especialmente en España, en la moda de minusvalorar la cultura cristiana y europea frente a la musulmana, con la disculpa del repetitivo argumento de que tras la caída del imperio romano Europa se sumió en la oscuridad y el atraso de la Edad Media, mientras en el Islam se hizo florecer una cultura muy superior, a la altura de la civilización grecorromana, hasta el punto de que no es extraño encontrar en todo tipo de foros, políticos, sociales o culturales, a quienes sostienen que a través de Al Andalus esa cultura islámica llegó a convertirse en la precursora del Renacimiento europeo. O sea: una auténtico rollo montado por la ignorancia anti cristiana y el tejido interesado de los mahometanos musulmanes islamistas. 2011.

 

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…como se ha demostrado, el monaquismo ha sido también un transmisor fundamental del saber griego aristotélico y de los filósofos latinos…


Descubren refugio de primeros cristianos en Egipto - 2008

 

Un refugio de los primeros cristianos en Egipto que data (años entre el 300 y el 400) siglos IV y V d.C. fue descubierto en la zona de Hamam Faraón (baño de faraón), en el oeste de la península del Sinaí, según anunció el ministro de Cultura egipcio, Faruk Hosni.

De acuerdo al comunicado del Consejo Supremo de Antigüedades (CSA), se trata de una cueva situada a los pies de la montaña de Hamam Faraón, bañada por el golfo de Suez, a 50 kilómetros de la ciudad de Ras Sidr en el Sinaí.

Los arqueólogos pudieron precisar el período histórico al que pertenece el refugio gracias a las inscripciones de color rojo, en griego y copto, halladas en varios rincones y en el techo de la cueva.

El arqueólogo Fahmi Abdel Aziz, jefe de las antigüedades de Ras Sidr, citado en la nota, explicó que esa gruta junto con otra, descubierta hace cuatro años en la misma zona, demuestra que la región era un refugio para los antiguos cristianos que huían de la persecución de los romanos.

Los arqueólogos iniciaron la limpieza de la gruta, además de continuar con las excavaciones en la región desértica ante la posibilidad de encontrar otras cuevas similares.

 

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- 260 a.C. : El primer rey de esta época Arkamani , fue el primer rey nubio en aprender el griego, fue enterrado en el cementerio nuevo en Bejraweia.

 

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Escritores cristianos antiquísimos, antes de las invasiones mahometanas: 

Los escritores de Alejandría y Egipto: Arrio, Alejandro de Alejandría, Atanasio, Serapión de de Thmuis, Dídimo el Ciego, Teófilo de Alejandría, Sinesio de Cirene, Nonno de Panópolis, Cirilo de Alejandría, Apéndice: Dos papiros litúrgicos de Egipto

 

Los fundadores del monaquismo egipcio: San Antonio, Ammonas, Pacomio, Orsiesio, Teodoro, Macario, el Egipcio, Macario el Alejandrino, Evagrio Póntico, Paladio, Isidoro de Pelusio, Shenute de Atripe, Los «Apophthegona Patrum»

 

Los escritores de Asia Menor : Eusebio de Nicomedia, Teognites de Nicea, Asterio el Sofista, Marcelo de Ancira, Busilio de Ancira, Los Padres Capadocios, Basilio el Grande, Gregorio de Nacianzao, Gregorio de Nisa, Anfiloquio de Iconio, Asterio de Amasea.

 

Los escritores de Antioquía y Siria: Eustacio de Antioquía, Aecio de Antioquía, Eunomio de Cícico, Eusebio de Cesarea, Acacio de Cesarea, Gelasio de Cesarea, Euzoio de Cesarea, Eusebio de Emesa, Nemesio de Emesa, Cristianismo y maniqueísmo, Hegemonio, Tito de Bostra, Cirilo de Jerusalén, Apolinar de Laodicea, Epifanio de Salamis, Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuestia, Policronio de Apamea, San Juan Crisóstomo, Acacio de Berea, Antíoco de Ptolemaida, Severiano de Gábala, Macario de Magnesia, Hesiquio de Jerusalén, Nilo de Ancira, Marco el Ermitaño, Diadoco de Fótice, Nestorio, Euterio de Tiana, Proclo de Constantinopla, Genadio de Constantinopla, Basilio de Seleucia ?Historiadores eclesiásticos de Constantinopla, Felipe de Sido, Filostorgio, Sócrates, Sozomeno, Teodoreto de Ciro.

 

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...del Egipto cristiano cuando corría apenas el primer siglo de la era cristiana... y la historia del monaquismo cristiano-egipcio lo manifiesta... en sus Bibliotecas monásticas el estudio de los filósofos griegos (Aristóteles, etc.) como en las tierras de los siríacos hasta persas, -tiempo después- fue constante y tenaz...  siglos antes del islam

 

 

La Iglesia Ortodoxa Copta (en árabe, al-Kinisa al-Qubtiyya al-Urthudhuksiyya ??????? ??????? ???????????) fue fundada en Egipto en el siglo I. Su nombre deriva de la palabra griega aigyptios (egipcio), trasformado en gipt y después en qibt, de donde derivó la correspondiente voz árabe. Así pues, la palabra copto significa "egipcio".

Según la tradición, la Iglesia Copta tiene su origen en las prédicas de San Marcos, autor del Segundo Evangelio en el siglo I, que llevó el cristianismo a Egipto en la época del emperador Nerón. Se la engloba en el conjunto de las antiguas iglesias orientales, que se separaron de la Iglesia primitiva por causa del Concilio de Calcedonia, del año 451 sin embargo la gran diferencia con ellas, es que mientras las otras salieron como resultado de grupos disidentes dentro de los otros patriarcados, la Iglesia Copta fue el resultado de un cisma, tal como el cisma de oriente, en que el Patriarca de Alejandría, Timoteo Eluro en 457 excomulgó al resto de los patriarcas; esto fue motivado según su tradición para conservar la sana doctrina, siendo la Iglesia Copta el verdadero patriarcado de Alejandría que una vez separado del resto de los patriarcados ha preservado minuciosamente la creencia y doctrina cristiana en su forma más antigua y pura, entregándola de generación en generación, sin cambios, conforme a la doctrina y los ritos apostólicos.

La iglesia Copta tiene su propio Papa, Shenouda III, que vive en El Cairo y es el patriarca 117 de la predicación de san Marcos. Aunque no existe un dogma que le atribuya la infalibilidad del Papa de la Iglesia Católica al Papa Copto, sí existe una tradición que proviene del siglo V que dice que Dios habla por la boca del Patriarca de Alejandría. El Papa Copto ha sufrido persecución no solo por el aumento de la actividad de los fundamentalistas islámicos desde finales de los años 1970, sino también por parte del gobierno egipcio. Entre 1981 y 1985 el papa Shenouda III fue recluido en arresto domiciliario en un monasterio en el desierto.

La Iglesia Copta además posee dos Patriarcas; el patriarca de Etiopía; el Abuna Paulos, Regente de la Iglesia Copta de Etiopía y el Patriarca de Eritrea; el Abuna Dioscoro, regente de la Iglesia Copta de Eritrea. Estas Iglesias junto a la Iglesia Copta de Alejandría forman una sola Iglesia, la Iglesia Copta al mando del Papa Shenouda III.

Se estima que los coptos son cerca de 60 millones, repartidos entre Egipto (unos 7 millones), Sudán, Etiopía (51 millones) y Eritrea(2 millones), siendo la religión mayoritaria en Etiopía y Eritrea. Están organizados en 3 patriarcados; el Patriarcado Copto de Alejandría, el Patriarcado Copto de Etiopía y el Patriarcado Copto de Eritrea. En Egipto (10% de la población) muchos de ellos son discriminados en su propio país, sobre todo en lo que respecta al acceso al trabajo, aunque muy pocos logran estar asentados en sectores económicos comerciales y artesanales. Históricamente -desde la invasión musulmana- en Egipto los coptos día a día en forzada minoría, han sido tolerados como tal, y los episodios de violencia, con la mayoría musulmana, han surgido de manera escasa pero constante y pérfidamente desde el ocupante mahometano en el Egipto cristiano. 

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Nota:

El contenido de este artículo incorpora –sólo en parte- material de: es.wikipedia

El material presentado por Wikipedia y no sólo, es de coger entre pinzas, o sea, con gran reserva y cautela debido a la manipulación político-religiosa o por otros intereses, donde se altera o modifican los factos históricos y consumados, apodictica e incondicionalmente ciertos, necesariamente válidos y demostrados; en contraste con lo dicho, imaginado, inventado o pensado por supuestas imaginaciones.

apodíctico, ca. (Del lat. apodict?cus, y este del gr. ?ποδεικτικ?ς, demostrativo).

CDV. 28.II. MMXI

 

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Nubia en la prehistoria

 

Nota: todas las fechas son aproximadas, obviamente.

 

-50.000 años: La aparición [muy probablemente según ciencia del siglo XX], del homo-sapiens o el bushman en el valle del río Nilo.

 

-30.000 años : Herramientas denticuladas, mediados del período paleolítico.

 

-Grupos semi-asentados , semi-nómadas a las orillas del Nilo, la región aún gozaba de vegetación.

 

-8.000 años : El período paleolítico tardío y aparición de cría de animales domésticos.

 

-7.000 años a 4.500 a.C: Del período mesolítico al neolítico desarrollo de herramientas de caza, arcos y flechas más sofisticadas. Importante asentamiento de población cerca de Khrtum. Aparición de pinturas murales desarrolladas en la baja Nubia, el estilo llamado Dakka a 100 km de Aswan , estas pinturas representan varios animales de la región. Hallazgo de cerámicas sin pulir en Shakdud y Butana , estas cerámicas son de las más antiguas descubiertas en Africa y tiene las mismas características de las cerámicas encontradas en el oasis de Fayum, 100 al sur de El Cairo, y a las obras de cerámicas encontradas en la meseta de Tebesti. Esta época se caracteriza por las altas crecidas de río Nilo.

 

-4.500-3.500 a.C: Mediados del neolítico , en la zona de Kadero, Dakka,y Eish el Shahinab se encontraron varias huellas de una sociedad más estable con alguna agricultura costera en las dos orillas del Nilo, astrágalos de caracoles, escamas, barrenos provistos de remos de barcas, arpones de huesos de buitre, alguna cerámica pintada con líneas en forma zigzag y puntos, arcos pintados más sofisticados, actividades de cría de animales domésticos. En este mismo período aparecen en las montañas del mar Rojo los Beja (pueblo nómada de origen camítico).

 

-3.250 a.C : El neolítico tardío se desarrolla la cultura del grupo( A) en Buhen y Batn el Hagar, equivalente a la cultura pre-dinástica Badary en Egipto. En esta época se produce una mejora de la calidad de la cerámica y comienzan los lazos con Egipto.

 

Nubia en la época dinástica

 

- 3100 a.C.: El cobre llega a Nubia, se produce la aparición del grupo A.

 

- 2920 - 2770 a.C I Dinastía: La unificación de las dos tierras bajo el mando del rey Menes o Narmer, el primer faraón .

 

Imperio Antiguo (2575-2134 a.C.)

 

- 2.700 a.C.: Intensos ataques del rey Senefrú, de la dinastía IV, que consigue muchas cabezas de animales 200,000 , y según el mismo texto 7000 esclavo.

 

- 2.600 a.C. hasta el primer período intermediario en Egipto. Aparición del grupo B, y evolución en las relaciones comerciales entre Egipto y Nubia.

 

- 2.575 a.C.: El rey Djer, segundo rey de la primera dinastía, ataca a los Ta-Seti( uno de los nombres de los habitantes de Nubia en las referencias de esa época) en Sheikh Soliman y construye en Buhen una fortaleza que marca los limites con Nubia.

 

- 2.500 a.C hasta 2.100 a.C. : Aparición del grupoC en Aniba y Amada en la baja Nubia. Serán características de esta época las cerámicas negras y los diseños geométricos. En el plano político aparecen varios estados nubios en Sudan como Zetaju, Medjay, Irtet y Yam.

 

- 2.250 a.C: Es el primer periodo intermediario en Egipto, durante el cual se levanta Nubia bajo la cultura de Kerma.

 

- 2.050 a.C hasta 1.795 a.C.: Egipto recupera la estabilidad política bajo Montu hotep Nebhetep Ra , iniciándose el Imperio Medio (dinastías XI,XII). En esta época los reyes de Egipto construyen fortificaciones en Aksha, Semna y Buhen,y renuevan sus amenazas contra Nubia.

 

-1.900 a.C hasta 1575a.C.: Expansión de Kerma en Sudan, fundación del cementerio real para los reyes de Kerma , las cerámicas son policromadas y bien pulidas, de esta época datan edificios de Defufa.

 

-1.887 a.C hasta 1.750 a.C.: Conquista de Egipto por los hyksos (asiáticos semitas procedentes de tierras siríacas). Durante el segundo periodo intermedio, dinastías XIV y XV Nubia vuelve a ser una entidad política autónoma, la familia real egipcia busca la ayuda de los nubios contra los invasores. Se introduce en el Valle del Nilo las espadas de bronce, los caballos arábigos y los carros de guerra. Nubia bajo el imperio moderno

 

Egipto recupera el control político del país, se produce la expulsión de Hyksos. Los faraones de las dinastía XVIII incrementan sus incursiones en Nubia llegando a destruir el reino de Kerma. El rey de Egipto nombra un gobernador en Nubia, que recibirá el título de Virrey en Kush (en nombre de nubia en aquellos tiempos).

 

- 1.530 a.C. : Tutmosis I extiende la guerra contra Nubia en busca del oro y ganado.

 

- 1.473 a.C.: Hatshepsut construye templos en Nubia

 

- 1.490 a.C.: Tutmosis III llega hasta la tercera catarata con el objetivo de conseguir oro, marfil y otras riquezas. Dejara constancia de su presencia a través de construcciones de carácter militar y religioso.

 

- 1.420 a.C.: Amenofis III edifica un templo en Sabil, Sudan. Consigue controlar una nueva rebelión.

 

- 1.300 a.C.: Ramsés II llega hasta la cuarta catarata y deja muchas huellas arquitectónicas como Abu Simbel.

 

- 950 a.C.: El reino de Kush aprovecha la decadencia del tercer período intermedio en Egipto y buscan la expansión hacia el norte.

 

- 850 a.C.: Fundación de Napata la nueva capital de Kush y construcción de un cementerio real en esta nueva capital.

 

- 800 a.C.: Los reyes nubios consiguen gobernar todo Egipto.

 

- 747 a 716 a.C.: El reino de Paanje, el famoso faraón nubio, llega a controlar todo Egipto y a ataca a los asirios. Muerte y entierro de Paanje en el cementerio real de Napata.

 

- 716 a 701 a.C.: El reino de Shabaka recibió el agradecimiento del profeta Ishia, según la biblia, por haber ayudado a los palestinos contra los asirios, está enterrado en el cementerio real de Kurru en Napata.

 

- 701 a 690 a.C.: Reinado de Shabataka también mencionado en el Antiguo Testamento,su tumba está en el mismo cementerio real.

 

-690 a 664 a.C.: Reinado de Taharka, el más famoso de los faraones nubios. Entre sus obras hay que destacar el kiosko que construyó en el patio grande del Templo de Karnak. - 664 a 653 a.C.: Tanutamun , sobrino de Taharka , bajo su reinado se pierde el control sobre el norte de Egipto por la presencia de los asirios.

 

- 653 a 270 a.C.: Decadencia del reino de Kush, se traslada la capital a Meroe.

 

- 539 a 270 a.C.: Plena decadencia de Egipto y Nubia por la conquista persa, Alejandro Magno 333 a.C , finalmente los romanos 30 a.C.

 

De Napata a Meroe

 

- 260 a.C. : El primer rey de esta época Arkamani , fue el primer rey nubio en aprender el griego, fue enterrado en el cementerio nuevo en Bejraweia.

 

- 222 a.C.: PtolomeoV manda una expedición a Nubia para establecer un acuerdo comercial, sobre todo para traer marfil desde África.

 

- 204 a.C.: Los nubios recuperan la baja nubia y alimentan la revolución en el sur de Egipto contra los griegos ptolomeos.

 

- 200 a.C. : El famoso geógrafo griego Erastosthenes describe Nubia en un libro.

 

- 23 a.C. : Los romanos atacan Nubia hasta Kasr Ibrim. Se llega a consolidar un acuerdo de no agresión.

 

- 20 a.C.: Reinado de Amanetaki, la reina más famosa en esta época.

Nota: todas las fechas son aproximadas, obviamente

Nubia después de Cristo

 

año 271 d. Cristo

Egipto : cuna del monacato cristiano

Casi no hay duda acerca del momento y el lugar de aparición del monacato en Oriente. El lugar fue el bajo Egipto y el momento a finales del siglo III; específicamente la Iglesia egipcia del año 271.

Hasta el siglo IV d.C los egipcios tierra en parte cristiana, mismo si los nubios siguen la cultura antigua. Sin embargo la bondad y el perdón cristiano fermenta en los egipcios cristianos y llegan hacia Nubia, sobre todo después de las persecuciones severas de los romanos.Con todo, el cristianismo tendrá que esperar unos siglos hasta que la conversión cristiana se ahonde en esta tierra.

En el Siglo IV d.C Egipto había adoptado el cristianismo, pero en Nubia perdura la cultura antigua, aunque las persecuciones romanas empujan a los egipcios cristianos hacia el Sur, el cristianismo no será significativo hasta más tarde.

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251 Nacimiento de San Antonio, precisamente ‘Egipto?en Quam’.

292 Nacimiento de Pacomio en Egipto

305-306 San Antonio organiza la vida Egipto?monástica

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- 260 a 297d.C. : Los Beja (belymeos) atacan Nubia y ocupan una parte.

 

- 297 d.C. : Los romanos se retiran hacia Aswan, desocupando la baja Nubia.

 

- 340 d.C. : Destrucción de Meroe.

 

- 350 d.C. : Aparición del grupo X en Nubia.

 

- 353 d.C.: Se firma un tratado entre Nubia y los romanos que permitirá a los nubios hacer la peregrinación al templo de la diosa Isis en la isla Philae en Aswan.

 

- 452 d.C.: Las misiones cristianas llegan a Nubia.

 

- 537 d.C.: El rey Silko, primer rey nubio cristiano, expulsa a los beja de Nubia.

 

- 560 d.C.: Nubia se divide en varios reinos cristianos: Dongola y Nobatia.

 

- 580 d.C.: Alwa el último reino nubio que se cristianiza

 

El Islam en Nubia.

 

- 641 d.C.: Egipto es invadido y ocupado por los guerreros árabes mahometanos (Islam). Árabes musulmanes intentan atacar Dongola varias veces, pero no consiguen derrotarlo.

 

- 652 d.C.: el tratado de Al Baqt entre Egipto y los nubios, garantizaba la no agresión y cooperación comercial.

 

- 661 - 750 d.C. : Época de los Ummayies, los nubios sirven como mercenarios en el ejército árabe musulmán.

 

- 697 - 707 d.C.: Unión entre Dongola y Nobatia.

 

- 720 d.C.: Hay constancia de la firma de un tratado de no agresión entre Egipto y los Beja.

 

- 868 - 884 d.C.: Presencia de soldados nubios en el ejército de Ibn Tulun.

 

- 920 - 1127 d.C.: Ataques mutuos entre Egipto y Nubia.

 

-1140 d.C.: Reino de Daw.

 

- 1172 - 1204 d.C.: Los cristianos que intentaban liberar aquella Jerusalén ocupada y profanada por los musulmanes (cruzados), buscan alianzas con los nubios contra los ayubies. Visita de una delegación nubia a Constantinopla.

 

- 1235 d.C.: Último patriarca enviado a Nubia desde Alejandría, sede bizantina del cristianismo en Egipto. El despotismo mahometano y temor de estos a la libertad religiosa, asfixia pérfidamente a los cristianos (coptos) desde el primer momento en que las fuerzas invasoras musulmanas ocupan Egipto.

 

copto, ta.(Del gr. Α?γυπτος, Egipto).1. adj. Cristiano de Egipto. En su mayoría son eutiquianos, pero los hay católicos con su rito especial.

 

- 1264 -1277 d.C.: Los mamelucos (todos mahometanos) en Egipto bajo Baybars atacan Nubia e imponen tributos a los nubios.

 

mameluco. (Del ár. clás. maml?k, esclavo).1. m. Soldado de una milicia privilegiada de los soldanes de Egipto

 

- 1275 d.C.: David rey de Dóngola ataca Aswan.

 

1317 d.C.: Derrota del último rey nubio cristiano, el rey nuevo declara el reino de Dóngola Abdullah Barshanbu como reino islámico, sin posibilidad de ‘libertad religiosa alguna’. Tolerar no significa libertad, además, nadie desea ser tolerado.

 

tolerar. (Del lat. toler?re).1. tr. Sufrir, llevar con paciencia.2. tr. Permitir algo que no se tiene por lícito, sin aprobarlo expresamente.

 

Nota: El contenido de este artículo incorpora –sólo en parte- material de:

http://egipto.com/nubia/web1.html 

CDV 27. II. MMXI

 

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Copón de la Cerdaña (Limoges) - España

 

Se suele decir que la filosofía helenística era poco original, sobre todo al inicio de la era cristiana. No había surgido ningún Platón ni ningún Aristóteles. Pero por otra parte los tres grandes filósofos de Atenas ’Sócrates, Platón, Aristóteles’ fueron una importante fuente de inspiración para varias corrientes filosóficas, de cuyos rasgos principales te haré un pequeño resumen.

También en la ciencia del helenismo se notaba la mezcla de ingredientes de diferentes culturas. La ciudad de Alejandría en Egipto jugó en este contexto un papel clave como lugar de encuentro entre Oriente y Occidente. Atenas continuó siendo la capital de la filosofía con las escuelas filosóficas heredadas de Platón y Aristóteles, y Alejandría se convirtió en el centro de la ciencia. Con su gran biblioteca, esta ciudad fue la capital de las matemáticas, la astronomía, biología y medicina.

La filosofía helenística continuó trabajando en ideas y planteamientos tratados por Sócrates, Platón y Aristóteles. Los tres intentaban buscar la manera más digna y mejor de vivir y de morir para los seres humanos. Es decir, se trataba de la ética. En la nueva sociedad mundial ése fue el proyecto filosófico más importante y el monaquismo cristiano, vio en ese ‘pensar’ una forma de sublimizar al ser humano, concordante con las enseñanzas de Jesucristo a través de la Iglesia constituida, según deseo formal de su fundador: Cristo.

 

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ALEJANDRÍA Y EL EGIPTO DE LOS PTOLOMEOS

En Egipto tomó el poder Ptolomeo, general de Alejandro e historiador, que fundaría la dinastía helénica de los Lágidas y que llegaría hasta la famosa Cleopatra VII, 200 años más tarde.??Al igual que en los otros reinos, los griegos y los indígenas convivieron juntos, aunque no en un plano de igualdad. La gran documentación encontrada gracias a los “papiros griegos” nos pone de manifiesto la singularidad de este reino, pues los Ptolomeos emplearon la herencia faraónica sobreponiéndole un sistema helénico.??Según la leyenda Alejandría fue fundada tras un sueño del emperador Alejandro, se estableció un plano clásico con el Ágora y avenida central, con gran amplitud y edificios públicos. Cabe destacar el gran Faro (situado en la isla de Faros), que fue tenido como una de las siete maravillas del mundo y que reflejaba el gran movimiento comercial que disfrutaba la ciudad.??La población era muy heterogénea y se agrupaban en barrios por etnias (egipcios, greco-macedonios, sirios, judíos etc...), los griegos de todas partes y origen social se encontraban como en casa aunque los soldados y mercenarios formaban un mundo a parte.??Alejandría era también un gran centro económico, comercial y administrativo. Durante bastantes años fue la ciudad más importante del Mediterráneo y esto atrajo a grandes pensadores y filósofos. Fue un tal Demetrio quien aconsejó a Ptolomeo I que Alejandría fuera también un gran centro intelectual, en el que se investigara y preservara todo el conocimiento existente hasta ese momento, y es así como a finales del III siglo a.C. surge nuestra querida Biblioteca, la cual estaba integrada dentro de un complejo centro de investigación al que se llamó Museo.????

EL MUSEO Y LA BIBLIOTECA El complejo museístico contaba con grandes edificios, jardines, colecciones de animales y plantas y como no su inigualable Biblioteca. Los reyes lágidas no dudaron en ser los principales mecenas del Museo y aportaron grandes cantidades de dinero para que fuera el mayor centro de conocimiento del mundo.??Se intentó reunir la copia de todas las obras, griegas o traducidas al griego escritas hasta su tiempo, a este menester ayudó mucho tanto el uso de los papiros egipcios ( más de 100.000 rollos) como la colaboración con el otro de los centros intelectuales del momento situado en la anatolia griega y que se encontraba en la ciudad de Pérgamo (pergamino).?Atenas conservó su primacía en filosofía, retórica y pensamiento abstracto pero Alejandría se convirtió en punto de encuentro de la ciencia y la erudición.??Los sabios eran siempre bien recibidos para consultar en las instalaciones y pronto se convirtió en un hervidero de ideas y estudiosos del conocimiento.?No era sólo un lugar de recopilación y estudio sino que se caracterizó sobretodo por ser un centro de investigación que ofrecía a los científicos medios de existencia, un punto de encuentro y una colección de instrumentos de investigación. ?Mientras que las escuelas de Atenas se ocupaban de enseñar y establecer doctrinas, el esfuerzo de los alejandrinos iba encaminado a ampliar los límites del conocimiento aunque las cuatro principales corrientes filosóficas griegas (Platónica, Aristotélica, Estoica y Epicúrea) tuvieron dignos representantes en Alejandría.?El progreso aquí adquirido fue una continuación directa de las especulaciones en investigaciones del siglo IV a.C. Hombres como Euclides, Arquímedes, Apolonio y Filón, Aristarco e Hiparco, Eratóstenes y Seleuco, Herófilo y Erasístrato llegan a unas cimas de creación intelectual comparables a los alcanzados por Aristóteles y Platón unos cuantos años antes, aunque de una forma mucho más especializada.

 

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La cristianización de la Filosofía antigua en Atenas y Alejandría

 

Atenas es uno de los focos del pensamiento antiguo. Este articulo trata de la incidencia del triunfo del cristianismo en las escuelas filosóficas de la ciudad. Se divide en estos apartados: la vida académica en la Antigüedad Tardía, las instituciones atenienses dedicadas a la filosofía, la crisis de las creencias paganas en 529 y 532 y el cultivo de una filosofía cristiana en Atenas a lo largo de la Edad Media.

 

La vida académica en la Antigüedad Tardía.

 

En la Antigüedad Tardía la enseñanza se articula en los tres niveles sucesivos de Gramática, Retórica y Filosofía. No se trata de unas disciplinas regladas con la obtención de un título al final de cada ciclo. Los alumnos eligen a sus maestros con plena libertad (generalmente uno por escalón). En muchas ciudades existen estudios de Gramática. En bastantes menos hay enseñanzas de Retórica aunque el dominio de esta materia es muy apreciado al ser requisito imprescindible en el Bajo Imperio para el ejercicio de los gobiernos provinciales. Sólo unas pocas ofrecen docencia de Filosofía.

 

Sin embargo donde existen escuelas de Retórica hay también de Gramática. En las que se imparten Filosofía se enseñan también los dos grados inferiores.

 

Las principales escuelas se hallan en Alejandría, Gaza, Beirut, Antioquia, Constantinopla, Roma, Cartago, Ravena, Milán, Lyon, Burdeos y Tarragona. Las fuentes de financiación varían. Unas dependen de sus municipios (vg. la Escuela Filosófica de Alejandría). El poder imperial atiende las necesidades económicas de otras como sucede con la de Constantinopla. El Senado sufraga la que existe en la Ciudad Eterna. Las últimas son privadas.

 

En todas ellas son frecuentísimas las disputas de los profesores entre sí que pasan a sus alumnos. En la Universidad de Atenas durante el siglo IV d.C. Eunapio de Sardes proporciona dos datos interesantísimos en las Vidas de los Sofistas  Uno alude a las terribles peleas de los discípulos de Aspines contra los de Julián de Capadocia. La otra es la expulsión de la ciudad que sufre el famoso maestro de Retórica Proheresio acusado injustamente de haber asesinado a un rival. Proheresio marcha entonces a Roma donde su docencia adquiere tal prestigio que la Urbe le erige una estatua en el Foro Antiguo con este epígrafe Al Rey de los Retóricos la Reina de las Ciudades. En cambio los condiscípulos de un maestro acostumbran a guardarse fidelidad a lo largo de toda su vida. El obispo Basilio de Cesarea (llamado en el Santoral San Basilio el Grande) y el emperador Juliano el Apóstata continúan la amistad que ambos habían forjado en Atenas en sus años de aprendizaje. Así el primero de ellos envía al segundo un obsequio de frutas cuando Juliano atraviesa el punto más próximo a Cesarea de Capadocia en su malhadada campaña persa del año 363 que le costaría la vida.

 

Las escuelas atenienses de Filosofía:

 

Entre las ciudades que ofertan estudios de Filosofía  destaca Atenas con sus tres escuelas: la Universidad, la de los sofistas y la neoplatónica.

 

 La Universidad de Atenas.

 

La funda el emperador Marco Aurelio (161 – 180). Su génesis responde al interés de los miembros de la Dinastía Antonina (96 – 192) por la ciudad de Atenas.  Ese filohelenismo se explica por dos factores. Uno es el tinte humanístico que aquellos principes intentan dar a su poder hasta el reinado de Cómodo (180 – 192). El otro versa en la plena integración de la Hélade y su cultura en el Imperio Romano. Tenemos tres muestras de  la lealtad ateniense a Roma en época de los Antoninos. Una de ellas es la Biblioteca que T. Flavio Pantaino regala a la ciudad de Atenas en torno al año 100 d.C. Otra se observa en la estatua de Trajano que Tiberio Claudio Ático Herodes dedica en el Ágora y de la que se conserva el epígrafe recogido en las Inscriptiones Graecae.  La tercera es el Odeón de Herodes Ático que este político, millonario y filántropo ateniense (hijo del anterior) inaugura en 161 d.C. A su vez, el amor a Atenas de Adriano (117 – 138) queda patente en teoría y en la práctica. Desde el punto de vista teórico se percibe en su sueño de construir en Atenas una Adrianópolis (Ciudad de Adriano) que se uniera a la Teseópolis (Ciudad de Teseo) originaria.  En la realidad se concretiza en la construcción del Templo de Zeus Olímpico (Olimpeion), del Arco que lleva el nombre del emperador y destinado a unir la nueva Adrianópolis con la vieja Teseópolis y la Basílica del Ágora.

 

La primera Universidad de Atenas se destruye por los hérulos en 267 d.C. A comienzos del siglo V vuelve a instalarse en el Ägora. De ella dice Alison Frantz Tenía todos los elementos imprescindibles para ser una escuela tradicional: gimnasio, baños, aulas,etc. Y sobre todo un imponente patio acolumnado al que se entraba a través de un pórtico con seis estatuas colosales de Gigantes y Tritones (criaturas de la tierra y el mar) que previamente habían adornado la fachada del Odeón de Agripa en el mismo sitio. La construcción de edificio pagano tan importante puede fecharse en la primera década del siglo V por testimonios numismáticos.

 

 La restauración de la Universidad de Atenas en la primera década del siglo V d.C. se explica por la política de establecer nuevamente la vida municipal en todo el Imperio que se sigue a partir del óbito en 395 d.C. de Teodosio I el Grande aunque las dificultades económicas del momento ocasionan que dichas reconstrucciones se efectúen con materiales antiguos vueltos a aprovechar (vg. las seis estatuas de Gigantes y Tritones del pórtico de la susodicha Universidad). En Atenas se restauran en estos mismos años la Biblioteca de Adriano, el Gimnasio del Ágora y el Teatro de Dionisio en la ladera meridional de la Acrópolis. Ëste último había sido levantado en el siglo IV a.C. Nerón (54 – 68) lo amplía añadiéndole una grada delantera de asientos reservados a los sacerdotes de Dionisio y los altos dignatarios. A principios del siglo V d.C. el Teatro se destina a las reuniones de la Asamblea de Atenas. Se erige una tribuna de oradores a la que se adorna con un friso escultórico salvado de algún monumento anterior.

 

  La Escuela de los Sofistas.

 

Se sitúa en el Areópago. Esta colina rocosa se halla encima del Ágora. La leyenda sitúa allí el juicio de Ares (dios de la guerra) por los demás olímpicos a causa del asesinato de uno de los hijos de Poseidón (dios del mar). Una de sus cuevas guarda el viejo Templo de las Euménides (diosas de la venganza).

 

Las excavaciones en el Areópago durante el bienio 1970-1971  han descubierto un palacio. Aquí se  aloja la Escuela de los Sofistas. Este edificio tiene unas dimensiones de 35,50 metros de norte a sur y 41 metros de este a oeste. Los arqueólogos de la Escuela Americana de Estudios Clásicos han sacado a luz 24 habitaciones (muchas de ellas de gran tamaño), 2 patios con peristilo, 2 patios de servicio más pequeños y unos baños particulares en la esquina sureste del palacio. Los componen 3 habitaciones que sirven respectivamente de frigidarium, tepidarium y caldarium. 2 manantiales excavados en la propia Colina del Areópago abastecen de agua este palacio al que también se conoce por Casa del Manantial o Casa de la Fontana.

 

  La Escuela Neoplatónica

 

La funda Plutarco el Grande quien la dirige hacia 432 d.C. La instala en su propio domicilio. Esta es una costumbre muy común en la Antigüedad Tardía según las noticias aportadas en las Vidas de los Sofistas de Eunapio de Sardes y en el Discurso XVIII  de Himerio. Se halla en la denominada impropiamente Casa de Proclo pues este último filósofo sólo es el segundo director de la Escuela tras Siriano. Dos testimonios avalan esa identificación. Uno es el hallazgo de un probable busto de Plutarco el Grande.  El otro se debe a Marino de Neápolis quien sucede a Proclo a la cabeza de la Escuela Neoplatónica de Atenas.

 

Marino escribe una biografía de su antecesor (costumbre muy habitual entre los directores de aquella Escuela) . Allí se dice que a Proclo le gustaba mucho el emplazamiento de la Escuela por hacerse  visible desde la Acrópolis, haber sido la vivienda de Plutarco el Grande y su proximidad al Teatro de Dionisio y al Templo de Asclepios. Ello induce a la precitada Allison Franz a situar la sede de la Escuela Neoplatónica de Atenas en el camino situado en la ladera meridional de la Acrópolis.

 

Los caracteres de la Escuela Neoplatónica de Atenas son en primer lugar su absoluta oposición al cristianismo. Es necesario citar su cultivo de una mística pagana con supuestas apariciones a sus maestros de los viejos dioses. En tercer término su financiación es privada por medio de subvenciones de particulares llamadas en griego diadocika. . Sus maestros conceden gran importancia a la Retórica como paso previo a la estricta docencia filosófica. Como toda escuela que se precie sus directores forman una línea sucesoria que recibe el nombre de cadena de oro y a sus miembros se les llama los diádocos. Cada diádoco escribe la vida de su inmediato predecesor. Ya hemos visto como Marino de Neápolis escribe la de Proclo a la vez que Damascio de Siria (diádoco en 529) redacta una Vida de Isidoro. Así la Escuela Neoplatónica de Atenas crea una hagiografía pagana visible en la continua aplicación a Proclo del adjetivo divino. Esa hagiografía pagana se inserta en el mismo espíritu que informa otros escritos importantes del paganismo como la Vida de Apolonio de Tiana por Filóstrato, la Vida de Pitágoras que se debe a Jámblico y las mencionadas Vidas de los Sofistas de Eunapio de Sardes.

 

Hasta 529 la cadena de oro de la Escuela Neoplatónica se halla formada por los siguientes personajes: su mismo fundador Plutarco el Grande; Siriano que florece hacia 450; Proclo quien continúa practicando los Misterios de Eleusis de forma privada y clandestina y al que su biógrafo Marino de Neápolis considera capaz de provocar lluvia en tiempo de sequía dentro de la mejor tradición taumatúrgica pagana iniciada con Apolonio de Tiana; y Marino de Neápolis, recipendiario de supuestas apariciones de Demeter (señal de que continúa practicando los ritos eleusiacos), Pan y Asclepios y defensor en su Comentario al Timeo de Platón de la doctrina de la eternidad del mundo(totalmente inconciliable con la idea cristiana de la creación) por medio de unos argumentos similares a los que Macrobio emplea en el Comentario al Sueño de Escipión. Después de Marino de Neápolis el diádoco es Siriano. La cadena de oro se cierra con Damascio de Siria quien acentúa todavía más la idiosincrasia mística de la Escuela en su Tratado de los Principios.

 

El mejor exponente de la ideología anticristiana de la Escuela Neoplatónica de Atenas es Simplicio de Cilicia (contemporáneo de Damascio de Siria). En su Comentario al Enchiridion de Epícteto Simplicio defiende frente a la doctrina cristiana del perdón de los pecados la idea tomada del Gorgias de Platón del castigo implacable y ejemplar de los daños que pueda sufrir el pecador. También Simplicio de Cilicia enjuicia en forma desfavorable  los cultos cristianos de hombres muertos (en concreto de Cristo y los mártires) y los contrapone a la divinidad del cielo que es hostil a cualquier liturgia fúnebre. En este sentido Simplicio recoge una corriente pagana que condena la veneración de las reliquias de los mártires por los cristianos. En los siglos IV y V esas críticas aparecen en Ammiano Marcelino y todos los discípulos de Jámblico quienes preconizan que el troceamiento de un cadáver a fin de transformar sus partes en objetos de devoción es una profanación siniestra y una impureza repugnante.

 

  La crisis de los años 529 y 532   El planteamiento.

 

La Escuela Neoplatónica de Atenas es respetada hasta la subida al trono de Justiniano en 527. Aquel emperador desea extirpar el paganismo pues Procopio de Cesarea dice que Justiniano desea asegurar a sus súbditos no sólo la seguridad del cuerpo, sino también la salvación del alma. En 527 una constitución imperial veta a los paganos y a sus hijos el ejercicio de cargos públicos y les impone la obligación de aprender la fe ortodoxa (Código de Justiniano I, 5, 12). Dos años más tarde Justiniano promulga otras dos constituciones. Por la primera obliga a los paganos a hacerse instruir en las creencias cristianas so pena de confiscación de bienes (Código de Justiniano I, 5, 18, 4). A través de la segunda despoja a los paganos de la facultad de enseñar (Código de Justiniano I, 11, 10, 2). A esta medida se refiere la Cronografía de Juan Malalas cuando dice que bajo el consulado de Flavio Decio (529 d.C.) Justiniano promulga un edicto dirigido a los atenienses por el que prohibe la enseñanza de la Filosofía. Además Justiniano, en aplicación de estas medidas, lanza una persecución en Constantinopla que afecta a altos funcionarios criptopaganos.

 

  Las primeras medidas para luchar contra la crisis.

 

En torno a 529 se aprecian rastros de cristianización en la Universidad de Atenas y la escuela de los sofistas. En la primera se graba una cruz bizantina en la frente de uno de los tritones del pórtico. En la segunda se ocultan estatuas intactas en pozos, lo que no se observa en los edificios del entorno. El ocultamiento de las esculturas de los antiguos dioses es una práctica muy común por los paganos en momentos en que se sienten perseguidos por las autoridades cristianas. Así han aparecido la Venus Capitolina, la Afrodita de Milo, la Minerva de Poitiers y el Hercules Mastaï del Vaticano. Igualmente San Agustín y Quotvuldeo de Cartago se refieren a esa práctica de suerte que el segundo en el Libro de las promesas y predicaciones de Cristo la cita con la memoria de estas palabras de Isaías aquel día arrojará el hombre entre topos y murciélagos sus ídolos de plata y sus ídolos de oro que hizo para adorarlos.

 

Los neoplatónicos de Atenas se ocultan en 529 esperando la alborada de una etapa más tranquila. Simplicio de Cilicia, en la conclusión de su Comentario al Enchiridion de Epícteto, califica su época de tiempo de tiranía y crisis. Además emplea en el mismo pasaje el circunloquio las circunstancias imperantes a fin de evitar la expresión los cristianos que les resulta muy odiosa. Idénticas palabras figuran en la Vida de Isidoro  de Damascio de Siria y  Proclo en sus Comentarios a la República y al Alcibíades, En el Comentario al Enchiridion de Epícteto Simplicio llega a decir, en un genuino retrato de su situación de 529 a 532, que cuando el poder adopta una actitud contraria a la persona o las creencias del filósofo, este último debe o bien exiliarse (como hizo Epícteto en Nicópolis durante la tiranía de Domiciano) o bien aguardar oculto a que mejoren las circunstancias.

 

 Igualmente aquellos filósofos  dejan el gobierno de la Escuela a sus compañeros cristianos quienes la salvan mediante esa genial falsificación que son los escritos atribuidos a San Dionisio Areopagita. En el año 533 d.C. tiene lugar en Constantinopla un debate entre monofisitas y calcedonienses. Los primeros, capitaneados por Severo de Antioquia,  aducen en defensa de sus tesis unos escritos que atribuyen a San Dionisio Areopagita. Este  personaje  es una de las escasas conversiones que el Apóstol Pablo de Tarso consigue durante sus prédicas en Atenas  ( Hechos de los Apóstoles, XVII, 34) y la tradición le considera el primer obispo de aquella diócesis.

 

Los escritos que se atribuyen a San Dionisio llevan los títulos de Jerarquía Celeste, Jerarquía Eclesiástica,   Nombres Divinos y Teología Mística . Aparecen además nueve supuestas cartas dedicadas al monje Gayo (Cartas I  a IV), al ministro Doroteo (Carta  V), al presbítero Sosípatro (Carta VI), a San Policarpo obispo de Esmirna (Carta VII ), al monje Demófilo (Carta VIII), a San Tito discípulo del susodicho Apóstol Pablo de Tarso (Carta IX) y a San Juan Evangelista (Carta X).  Estas  obras levantan  polémicas en el momento de su aparición. En el coloquio constantinopolitano de 533 el obispo antimonofisita Hipacio de Efeso se  pregunta cómo es posible que ni San Atanasio ni San Cirilo de Alejandría las mencionen pese a pertenecer a un pastor tan glorioso e insigne cual San Dionisio. Sin embargo en el Occidente Latino alcanzan enorme éxito. Su paternidad empieza a ser contestada en el siglo XV por L. Valla a quien sigue Erasmo de Rótterdam en el XVI. Sólo a fines del XIX  empieza a vincularse su génesis con algún discípulo cristiano de los neoplatónicos paganos de Atenas.

 

Pienso que el Pseudo-Dionisio intenta proteger la escuela neoplatónica de Atenas de un posible cierre decretado por la autoridad imperial. Le lleva además una segundo móvil:  quitar la fama que la ciudad tiene de baluarte pagano. Esta mala prensa se debe al fracaso allí de las prédicas del Apóstol Pablo de Tarso. Siglo y medio antes San Juan Crisóstomo en la Cuarta Homilía sobre los Hechos de los Apóstoles  había reputado muy superior el conocimiento sobrenatural de Cristo y los Apóstoles respecto a los vanos sofismas de los filósofos, la cultura ateniense, Platón y Pitágoras. También los escritos del Pseudo-Dionisio suponen una respuesta cristiana y ateniense al anónimo poeta y músico, oriundo de Siria pero de lengua griega, que entre 500 y 525 compone el celebérrimo Himno Akathistos en honor de la Madre de Dios cuya estrofa 17 dice: Salve, Tú que haces al sabio ver que es un ignorante. Salve, Tú por quien las disputas de los filósofos son estúpidas. Salve, Tú que ahuyentas a los poetas hacedores de mentiras. Salve, Tú que disuelves los juegos de palabras de los atenienses.

 

El Pseudo-Dionisio hace lo mismo en Atenas que coetaneamente efectúa Juan el Gramático en Alejandría al escribir sus dos tratados sobre la eternidad del universo: el primero contra Proclo (De aeternitate mundi contra Proclum) y el segundo con el propósito de refutar al Estagirita (De aeternitate mundi contra Aristotelem). Ignoramos si el Pseudo-Dionisio es ateniense de nacimiento. En el estado actual de nuestros conocimientos no lo podemos afirmar ni negar. Pero no invalida mi idea de que gesta sus obras en Atenas. A esta ciudad acuden alumnos de todo el Imperio Romano. Lo demuestran las varias tierras de las que son oriundos sus últimos filósofos paganos. Incluso el gran filósofo alejandrino Ammonio se forma en Atenas con Simplicio de Cilicia antes de las medidas antipaganas de Justiniano en 528 – 529.

 

  Los nuevos problemas y la huida de los filósofos paganos a Persia.

 

En 532 Justiniano lanza una segunda persecución contra la aristocracia paganizante de Constantinopla que tiene dos consecuencias en Atenas. Una de ellas es la reforma de la escuela de los sofistas en un monasterio. Ello puede deducirse del uso de otras estatuas de dioses como aparejo en la nueva construcción (por ejemplo un torso de una imagen de Atenea en bulto redondo se emplea de peldaño en una escalera), la metamorfosis en baptisterio de la piscina existente en sus baños particulares y el reemplazo del mosaico del triclinio por una cruz. El segundo es la huida de los últimos filósofos paganos de la Escuela Neoplatónica a Persia gobernada entonces por el rey de la dinastía sasánida Khusro I Anosharvan (el del Alma Inmortal) a quien las fuentes griegas llaman Chosrroes (el Primero de este nombre pues el segundo es el conquistador de Jerusalén a comienzos del siglo VII contra el que lucha el emperador bizantino Heraclio).

 

La mejor fuente es Agathias muy superior a la noticia más breve del Léxico de la Suda. Agathias dice No mucho tiempo antes, Damascio el Sirio, Simplicio el Cilicio, Eulamio el Frigio, Prisciano de Lidia, Hermias y Diógenes de Fenicia, e Isidoro de Gaza, todos ellos la auténtica flor, usando un término poético, de los filósofos de nuestro tiempo, porque no aceptaban la visión de Dios que prevalecía entre los habitantes del Imperio y creían que el estado persa era mejor por reinar en él aquella unión de autoridad y de filosofía que Platón da por base al estado modelo, marcharon a Persia en la esperanza de pasar allí el resto de sus vidas, ya que en el Imperio ellos se negaron a acatar las leyes existentes y se encontraban expuestos a continuas alarmas por su oposición al orden establecido. Pero instalados en Persia, vieron que existían magistrados violentos y prevaricadores, forzadores de puertas y ladrones de mantos. Apreciaron que los grandes oprimían a los pequeños, y que el adulterio se extendía por todas partes a pesar de la poligamia. Las entrevistas que ellos sostuvieron con el Rey, les acabaron de convencer de su error. Ellos hallaron en él a un hombre que hacía ostentación de filosofía, pero que no tenía noción alguna de los maestros, que no se entendía con ellos en ningún punto y que practicaba multitud de costumbres contrarias a la moral. Chosrroes, que les había tomado afecto, hizo todo lo posible para retenerlos, pero antes que aceptar sus regalos, los filósofos prefirieron volver a su país y morir en él. En aquel tiempo se firmó un tratado entre los persas y los habitantes del Imperio, y en su contenido existía una cláusula que permitía a estas siete personas el retornar a su patria y vivir allí, en plena seguridad, sin que fueran obligados a adoptar opiniones que no compartían o a modificar su propia fe

 

  El éxodo en Persia y el retorno de los siete filósofos al Imperio.

 

Los pensadores desterrados se enfrentan al llegar a Persia con el estado de verdadera guerra civil que sucede allí tras el frustrado golpe de fuerza mazdakita de 529 en contra de que el trono recayere en Khusro I Anosharvan cuando falleciera el soberano reinante Kavadh. Los últimos años del reinado de Kavadh y los primeros de Khusro Anosharvan (quien sube al trono en 531) se caracterizan por la lucha del poder imperial contra los mazdakitas. Frente al comunismo mazdakita Kavadh y Khusro se ven apoyados por los grandes y los nobles o los grandes y los hombres distinguidos que de ambas maneras llama el cronista persa Al-Tabari a los representantes más altos de la sociedad irania. La represión de los mazdakitas por Khusro I Anosharvan es particularmente sangrienta. Agathias alude a los dos bandos en contienda. Menciona por un lado la tiranía de los poderosos es decir de los aristócratas empeñados en restaurar el orden social. De otro se refiere a la abundancia de ladrones, la práctica del adulterio y la posibilidad  que cada hombre tiene de contraer matrimonio con cuantas mujeres desee. Ello supone una cita de la ideología mazdakita que defiende la absoluta comunidad de mujeres bienes. Por tanto la estancia de los siete filósofos en Persia es sólo anecdótica. De ella sólo queda el escrito de Prisciano de Lidia que se titula Solutiones eorum de quibus dubitavit Chosroes Persarum rex.

 

Tradicionalmente se ha pensado que los filósofos retornan al Imperio tras la Paz Perpetua que Justiniano y Khusro firman en septiembre de 532. Voy a matizar un poco esa tesis. En aquel tratado el monarca sasánida obtiene de Justiniano una amnistía para los filósofos y la promesa de que no serían molestados por sus creencias. La vuelta de nuestros siete pensadores acaece en 533 aprovechando la tregua que Justiniano da a los paganos de su Imperio hasta la tercera persecución que principia en 542.  Los motivos del rey persa son varios. En primer término considera inevitable otra contienda con Justiniano, pese al fausto nombre de Paz Perpetua, que en efecto estalla en 540. En esa nueva guerra los paganos y samaritanos del Imperio,  víctimas de la intolerancia justinianea, podían servirle de quintacolumnistas. El número de paganos es aún elevado. En 542 Juan de Éfeso se gloría de haber bautizado en su misión evangelizadora a 100.000 paganos además de erigir 100 iglesias y de 10 a 12 monasterios. Justiniano se ve constreñido a aceptar las condiciones de Khusro al encontrarse en 532 envuelto en una campaña contra los ostrogodos de Italia. Cuando los filósofos vuelven al territorio del Imperio, al mismo Simplicio de Cilicia  reemprende sus tareas investigadoras. Su Comentario al De Caelo de Aristóteles recoge una observación personal acerca de un río en Mesopotamia. En otra obra suya que se titula Comentario a la Física de Aristóteles dice que la escribe una vez fallecido Damascio de Siria a quien Agathias considera retornado de Persia.

 

La pervivencia de los estudios de Filosofía en la Atenas altomedieval.

 

En la década de 560 la Escuela Neoplatónica de Atenas sigue funcionando. Lo atestigua la noticia de Olimpiodoro según la cual las subvenciones privadas (diadocika) continúan existiendo pese a las multiples confiscaciones que habían tenido lugar. Creo que el Pseudo-Dionisio Areopagita salva la Escuela. No obstante muchos cristianos identifican aún a Atenas con el paganismo. Puede verse en el proemio a la Descripción de Santa Sofía por Paulo Silentiario y en un epigrafista anónimo. El uno dice No están hechas estas líneas para que sean juzgadas por los embaucadores atenienses, sino para que emitan su opinión acerca de ellas los hombres piadosos y de buenos sentimientos, aquéllos en quienes Dios y el Emperador confían. El otro manifiesta Vosotros, atenienses, que tenéis siempre en los labios a vuestros filósofos, a Platón, a Sócrates, a Epicuro, a Aristóteles: verdaderamente ellos no son más que las sombras de vuestros sabios, que la miel de vuestro Himeto y que las tumbas de vuestros muertos; es aquí, en Constantinopla donde florecen la fe y la sapiencia.

 

 La Universidad de Atenas y la Escuela Neoplatónica son arrasadas por los eslavos en 579. Aquellos invasores se retiran en 583 y entonces se reanuda la enseñanza de la Gramática, Retórica y Filosofía en la ciudad. Lo prueban tres testimonios. Uno es un grafito cristiano del Partenón (posterior a 591 que es la fecha ante quem de la metamorfosis de ese edificio en la catedral de Atenas) que dice Recuerda, Señor, a tu siervo Jorge, presbítero y gramático. El segundo radica en las alusiones del Papa Zacarías y Beda el Venerable a los estudios en Atenas en el siglo VII de Teodoro. Este personaje es oriundo de Tarso en Cilicia. Se forma en Atenas. Pasa a Roma donde profesa como monje. Por último va a Inglaterra donde ocupa la Sede Arzobispal de Canterbury. La tercera noticia se halla en las Acta Sanctorum. Cita los años de aprendizaje en Atenas de Gisleno de Hagenau. Gisleno es un eclesiástico que desempeña un papel muy importante de la evangelización de los sajones por Carlomagno. Esos tres datos son interesantísimos porque demuestran que en la Alta Edad Media no se registra un descenso de las prácticas viajeras y educativas respecto a la Antigüedad.

 

El problema del testimonio de Miguel Akominato Coniates

 

El texto

 

Miguel Akominato Coniates es un contemporáneo del emperador bizantino Alejo I Comneno (1081 – 1118). En sus Yambos sobre la dignidad primigenia de la ciudad de Atenas dice El amor hacia los atenienses, en el pasado los más célebres entre los hombres, dicta mis palabras, anhelando consolarme con la encendida nostalgia de sus antiguas glorias. Pero ¡ay! Nada más deplorable existe para mí, de aquella esplendídisima ciudad únicamente se ven las ruinas amontonadas sin orden por el paso de los siglos. Quienes no ven con sus ojos lo que aman, y se satisfacen con una mera sombra del objeto idolatrado, no por eso dejan de consumirse en su pasión. ¡Infeliz de mí!, de quien se ha adueñado el amor a los atenienses, como Hera sedujo a Ixión, y sólo puedo enumerar de mi querer dolores a cual más triste. Vivo en Atenas y nada contemplo de Atenas: las antaño sedes de toda alegría, hogaño muestran sus funestos escombros. Ciudad tan desafortunada ¿Dónde hallaré tus cosas más sagradas? Todas han perecido: tus tribunales, tus jueces, los sufragios de tu pueblo, tus leyes, la potencia de tus oradores, tus asambleas, tus hazañas terrestres y marítimas. Aquella musa de variado color, que era la fuerza de la elocuencia y que en todo tiempo representó la mayor gloria de Atenas, ha sucumbido, y no ha dejado ni el menor recuerdo de su esplendor primigenio. No obstante, pese a discurrir mi existencia en la infortunada Atenas de este momento, en el futuro sólo quedará de esta ciudad la memoria de la verdadera imagen de su antigua grandeza.

 

La crítica.

 

Este testimonio no puede utilizarse para defender la decadencia de Atenas en el siglo XI. Supone un eco del tema del Ubi sunt? Al contrario la centuria antedicha es una época de esplendor en la historia ateniense. Lo demuestran la Iglesia de los Santos Apóstoles y la conocida por Kapnikarea dedicada a la Virgen María. Pasemos a analizarlas.

 

La Iglesia de los Santos Apóstoles

 

La Iglesia de los Santos Apóstoles se construye hacia 1020. Tiene un elemento típico griego: la alternancia de hiladas de bloques de piedra y líneas de ladrillo. En esto se diferencia de la arquitectura bizantina de Constantinopla.  En época romana el ágora se encuentra dentro de las murallas. Pero en el bienio 1675 – 1676 los viajeros   J. Spon  y G. Wheler hablan de la ubicación de la Iglesia de los Santos Apóstoles extramuros de Atenas en el segundo volumen del Voyage d’Italie, de Dalmatie, de Gréce et du Levant fait aux années 1675 et 1676 (Lyon, 1678). Sólo en 1778, con el amurallamiento otomano de la ciudad, la Iglesia de los Santos Apóstoles vuelve a introducirse dentro del perímetro urbano aunque muy cerca de las murallas: lo demuestra el nombre de  Puerta de los Santos Apóstoles que lleva una salida de Atenas.

 

El elemento de mayor interés es su bóveda con forma de cuna y hecha a base de hileras. De este tipo de bóvedas sólo existen otros ejemplos dentro de la Grecia propia en unas cisternas bizantinas emplazadas en la Acrópolis de Atenas. Es H. Leclercq quien expone su sobresaliente sistema constructivo: Un elemento que distingue las bóvedas bizantinas de sus coetáneas occidentales es ser causa de empujes que se difunden por todo el perímetro que abren. La bóveda es una masa de albañilería continua y en esencia alzada que, al recibir la carga, ejerce presiones sobre todo su contorno de suerte que la bóveda tiende a agrietar los muros que encuadra. La bóveda no puede ser contrarrestada sólo con sus cuatro ángulos: ha de mantenerse encima del perímetro entero. Los bizantinos consiguen este resultado por asociaciones de bóvedas: de otro modo las presiones se destruirían mutuamente.

 

Continúa este tratadista :  En los Santos Apóstoles hallamos una cúpula en el centro que ejerce efectos de presión en todo su perímetro. Cuatro arcos dobles, cerrados por grandes nichos, encuadran esa cúpula y llevan las pechinas. Pero estos mismos arcos dobles originan sus empujes: ¿Los anulará con contrafuertes? No. Un casquete esférico tira con violencia sobre el espacio triangular y hace sólidos los arcos dobles. Su casquete, que tiende a combarse al exterior por el esfuerzo de los empujes, será mantenido en su perímetro por una pequeña bóveda de horno. Propiamente hablando no existen contrafuertes: las diversas bóvedas se apoyan progresivamente unas contra otras y las últimas contra el muro del recinto. Es a la vez una edificación excelente y una obra de arte irreprochable, que se explica por sí misma y lleva en su propio aspecto las garantías de su equilibrio.

 

La Iglesia de los Santos Apóstoles se halla muy ligada a las actividades militares del emperador bizantino Basilio II. Un serio problema nace para Bizancio con el emplazamiento en el siglo VII de los búlgaros, pueblo de las estepas, entre los ríos Kubán y Kama. Desde aquí se dirigen hacia la antigua provincia romana de Mesia de forma que el Río Marítza se convierte en la frontera entre el Estado Búlgaro y el Imperio Bizantino. El primero alcanza gran auge desde finales del siglo IX y principios del X con Samuel (893 – 927)  quien adopta la titulatura de zar (emperador). Uno de sus sucesores es Samuel (976 – 1014). Samuel y Basilio II, entronizados ambos el mismo año, emprenden una lucha a muerte que sólo termina con la victoria definitiva del segundo en Strumitsa (1014).

 

Este triunfo origina la muerte de Samuel y el  fin del Primer Imperio Búlgaro que no se sobrepone a aquel desastre. En 1018 Basilio II , con la ayuda de soldados de Kiev  y del rey húngaro  Esteban I el Santo ( c.a. 1000 – 1038),  ocupa todo el territorio búlgaro y lo incorpora al Imperio Romano de Oriente. Acto seguido celebra sus éxitos castrenses en Constantinopla y Atenas. En la primera hace bordar el paño de seda  que una generación más tarde el obispo Gunther de Bamberg lleva a su ciudad y se custodia hoy en el Tesoro de la Catedral de aquella ciudad alemana. En la segunda construye la Iglesia de los Doce Apóstoles. La ordena erigir dentro del ágora en el mismo punto donde el viejo Altar de los Doce Dioses señalaba el punto de partida de los caminos que unían Atenas con las diferentes localidades del Ática. Con esto recoge la vieja tradición de la Atenas Cristiana de levantar iglesias encima de ruinas de viejos templos dedicados a dioses o héroes cuyos nombres, rasgos o funciones permitiesen una fácil superposición de las nuevas advocaciones cristianas.

 

  Kapnikarea

 

Se erige entre 1060 y 1070. Pienso que ha de relacionarse su construcción con el refugio en Atenas de potentados bizantinos que abandonan las regiones italianas de la Apulia y Calabria al negarse a reconocer la nueva soberanía del normando Roberto Guiscardo. Se caracteriza por la cúpula central que se apoya en pechinas encima de una base cuadrada y el fin en ábsides de cada una de sus naves. La Kapnikarea tiene importancia en la historia de la Iglesia de Atenas al celebrarse con gran solemnidad la Fiesta de la Presentación de Nuestra Señora en el Templo de Jerusalén todos los 21 de noviembre.

 

Una hipótesis

 

El asunto se complica porque el rey Pedro IV el Ceremonioso se jacta de haber restaurado la enseñanza en Atenas tras incorporar a aquel ducado en 1379. Esto parecería dar la razón a Miguel Akominato Coniates, lo que choca con el auge ateniense en el siglo XI. Mi opinión es la siguiente. Pedro IV (tan amante de la Ciudad como prueba su célebre Elogio a la Acrópolis) restaura allí la docencia que habría decaido no en el siglo XI sino a raíz de la crisis que se abre en todo el Imperio Bizantino tras la caída de Constantinopla a manos de los miembros de la Cuarta Cruzada en 1204.

 

Aquel mismo año los estados de Tesalia, Beocia y el Ática pasan a Bonifacio de Monferrato quien en 1205 cede los feudos de Atenas y Tebas al caballero francés Otón de la Roche (1205 – 1225) . A la muerte de éste último pasa a Guy I (1225 – 1263) que transforma en ducado el feudo latino de Atenas tres años antes de su muerte. El siglo XIV no es mejor con la conquista de Atenas por los almogavares en 1311. La incorporación de los ducados de Atenas y Neopatria a la Corona Aragonesa en 1379 explica los deseos de Pedro IV el Ceremonioso de afianzar su poder haciéndolo agradable a los atenienses por medio de la restauración de la vida académica (sólo dañada a partir de 1204) y el  respeto a la Acrópolis. Éste último elemento es importante porque los anteriores señores latinos habían impuesto la disciplina romana en el Partenón (catedral de Atenas desde finales del siglo VI)  y el abandono por los obispos atenienses del Palacio Episcopal (que se sobreponía al Erectheion  y al Templo de Atenea Niké) para instalar allí su castillo (símbolo de un odioso dominio extranjero).

 

Alejandría

 

 La constituye Ammonio Saccas que fallece en 242 d.C. Es una más de las escuelas paganas afectas al neoplatonismo que inician su andadura desde el siglo III al V. Entre ellas es menester aludir a las de Roma con Amelio y Porfirio (alumnos directos de Plotino), Siria donde brilla Jámblico, Pérgamo a la que pertenecen los maestros del emperador Juliano y Atenas con Plutarco el Grande, Siriano, Proclo y Simplicio. La escuela neoplatónica de Alejandría se sostiene con las ayudas del municipio y las aportaciones de los estudiantes. Su docencia se organiza en los tres escalones habituales de gramática, retórica y filosofía.

 

Su desarrollo.

 

Desde el siglo IV al reinado de Justiniano (527 – 565).

 

Con la destrucción del Serapeum en 391 la escuela filosófica de Alejandría incorpora las enseñanzas científicas que allí se impartían tras el arrasamiento del Museion en 272. También pretende crear una biblioteca que sustituya a las existentes junto al viejo Palacio Real de los Ptolomeos, en el Museion< (adonde Augusto llevó los fondos de la Biblioteca rival de Pérgamo tras vencer a Marco Antonio y Cleopatra) y el Serapeum. Aquellas bibliotecas  se habían incendiado respectivamente en 44 a.C., 272 y 391. En general los fondos de la más modesta biblioteca de la escuela filosófica de Alejandría se incrementan hasta principios del siglo VIII.

 

Entre los siglos III y VI el profesorado de la escuela constituye un baluarte del paganismo aunque tuviesen alumnos cristianos. Ammonio Saccas es maestro tanto del pagano Plotino como del cristiano Orígenes. Un influjo de la escuela neoplatónica de Alejandría se observa en la adopción por el arte cristiano del tema iconográfico del Cristo helenístico (de factura clásica, vestido con túnica fidiaca de paños mojados, imberbe y con figura de efebo) que enseña su doctrina sentado en una cátedra. Este modelo se añade a las iconografías del Buen Pastor y el Christus legem dat. Las primeras dependen de la escultura greco-arcaica conocida por El Muscóforo (Museo de la Acrópolis en Atenas) aunque cambian el ternero del modelo por una oveja. Las segundas son tributarias de  las representaciones de los emperadores romanos. El Cristo helenístico completa al siriaco (de unos treinta años, barbado y con sensación de majestad). Éste último llega a las basílicas romanas de Santa Prudenciana (c.a. 400 d.C.) y Santa Constanza (bien que ésta reconstruida en el siglo IX). Asimismo explica la génesis del tema medieval del Pantocrator por medio de la iconografía bizantina.

 

La dependencia económica de la escuela neoplatónica de Alejandría del municipio y las aportaciones de sus estudiantes la diferencia de la escuela neoplatónica de Atenas y de la imperial de Constantinopla que Teodosio II inaugura en 425. La primera vive de la herencia del mismo Platón incrementada por las donaciones y legados de sus simpatizantes a través de los tiempos. La segunda depende del tesoro imperial. La convivencia de cristianos y paganos en la escuela de Alejandría es tensa pero sólo se registran tres hechos sangrientos. Uno es la fracasada defensa pagana del Serapeum en 391 d.C. frente a la agresión de los cristianos dirigidos por el obispo Teófilo. En ese suceso se distingue el matemático Theón, padre de la filósofa Hipatia, quien se ve obligado a refugiarse en Constantinopla. Otro es el asesinato de la antedicha Hipatia en 415. El tercero ocurre en la segunda mitad del siglo V. Radica en la muerte de un alumno cristiano del famoso gramático y pensador neoplatónico Horapolon a manos de sus condiscípulos paganos.

 

Durante los siglos IV y V la escuela neoplatónica de Alejandría continúa siendo un bastión del paganismo pese a la presencia en sus aulas de algunos escolares cristianos como Sinesio de Cirene. En el siglo V brilla la figura del antedicho Horapolon. Este es el primer intelectual que otorga a los jeroglifos egipcios (que tanto extrañaron al obispo Clemente de Alejandría en el siglo III y al historiador Ammiano Marcelino en el IV) un simbolismo místico asumido de la filosofía neoplatónica. Con ello abre una vía exegética que no finaliza hasta el siglo XVIII..

 

Horapolon puede ser considerado igualmente el padre de la Egiptología. Le lleva su hostilidad a  judíos y cristianos. Los primeros se instalaron en Alejandría en el mismo instante de su fundación por Alejandro Magno (330 a.C.). Aquí ocupan uno de los cinco barrios de la ciudad y erigen una sinagoga basilical considerada el segundo edificio del judaísmo después del Templo de Jerusalén. En Alejandría los hebreos adquieren tal auge que en el siglo III a.C. relegan su lengua materna al culto del sábado en la sinagoga. Por tanto traducen sus Libros Sagrados al griego en la llamada Versión de los LXX. En torno al cambio de Era aparece el filósofo Filón. Éste es un judío de lengua y cultura helenas quien conoce el platonismo medio a la perfección. Identifica la Sabiduría de Yahwé que figura en el capítulo 8 del Libro de los Proverbios con el Demiurgo platónico o ser intermedio entre el Ser Supremo y el universo a través del cual el primero crea el segundo. Filón resalta la naturaleza intercesora de la Sabiduría de Yahwé por los hombres al hallarse sentada a la derecha del trono de Dios pues el antedicho pasaje del Libro de los Proverbios  reputa a la Sabiduría la consejera de Yahwé durante la creación.  A su vez los hebreos de Alejandría alaban su propia cultura y no la consideran desmerecedora de la faraónica.

 

Los cristianos de Alejandría recogen ese panorama ideológico. En primer término practican una importantísima exégesis escriturística donde sostienen que el Antiguo Testamento (los Libros Sagrados judíos) prefiguran el Nuevo. Seguidamente dan un paso más y a la vieja ecuación filoniana Demiurgo platónico = Sabiduría de Yahwé añaden a Cristo a Quien definen el Verbo del Padre basándose en el capítulo I del Evangelio de San Juan. Por tanto la preocupación de Horapolon por las antigüedades faraónicas supone un intento de demostrar que la historia egipcia es más antigua e ilustre que la judía. En este sentido se anticipa a la tarea que emprende Voltaire en el siglo XVIII de aducir la naturaleza superior de la cultura china sobre la hebraica.

 

Gran interés tienen la segunda mitad del siglo V y los inicios del VI en Alejandría. Por un lado existen estrechas relaciones entre los neoplatónicos paganos de Alejandría con sus correligionarios de Atenas. El alejandrino Hermeias estudia en Atenas con Siriano y es condiscípulo de Proclo. Los hijos de Hermeias, Ammonio y Heliodoro, hacen también su aprendizaje en Atenas con Proclo. El propio Heliodoro es el maestro en Alejandría de Damascio de Siria quien se instala en Atenas y marcha a Persia en 531 junto a Simplicio de Cilicia, Eulamio de Frigia, Prisciano de Lidia, Hermeias y Diógenes de Fenicia e Isidoro de Gaza. Ello prueba la movilidad de los maestros insignes, cuyos servicios se requieren en las distintas escuelas, y el buen momento de la escuela neoplatónica de Atenas bajo la rectoría de Proclo. Éste envía a un discípulo suyo de nombre Agapio a enseñar filosofía a  la escuela imperial de Constantinopla. Sin embargo los neoplatónicos paganos de Alejandría son más acomodaticios con las autoridades cristianas que los atenienses. En las postrimerías del siglo V Ammonio, el hijo de Hermeias y hermano de Heliodoro, llega a un acuerdo con el patriarca Atanasio II (c.a. 489-496) por el que la escuela alejandrina renuncia a sostener algunos temas del pensamiento antiguo como la eternidad o divinidad del mundo que son por completo inaceptables para los cristianos. La actitud de Ammonio provoca la agria repulsa de Damascio de Siria y origina el primer desencuentro grave entre ambas escuelas.

 

El reinado de Justiniano.

 

En el siglo VI conviven aún cristianos y paganos en Alejandría. Sus máximos representantes son el cristiano Juan el Gramático (asimismo llamado Juan Filópono con cierta impropiedad) y los paganos Ammonio, Heliodoro (hijos ambos de Hermeias y Olimpiodoro). La vida de Juan el Gramático se extiende entre c.a. 490 y la década de 570 a 580. Algunas fuentes le dan el sobrenombre de filópono (amante del trabajo). Esto ha llevado a algunos tratadistas a defender la pertenencia de Juan a una cofradía de laicos piadosos de Alejandría que reciben el nombre de filóponos por su ardiente dedicación a obras buenas en beneficio del arzobispado de la ciudad . Pero el adjetivo filópono se aplica a filósofos muy laboriosos y algunos de ellos anticristianos como Proclo. Creo que es este segundo significado el que ha de aplicarse a Juan el Gramático máxime cuando testimonios árabes posteriores alaban su afán por el estudio. Este personaje ocupa una cátedra de gramática en la escuela filosófica de Alejandría aunque no parece que llegue a ejercer su dirección.

 

En 529 Juan el Gramático publica De aeternitate mundi contra Proclum. Allí critica la doctrina de Aristóteles de la eternidad del mundo en su materia y forma. Ello es uno de los dos factores que incitan a Justiniano a no aplicar en 529 a Alejandría la medida que retira a los paganos el derecho a enseñar. El otro elemento disuasorio estriba en el miedo del emperador a la tradición motinesca de la ciudad. Juan de Éfeso, contemporáneo de Justiniano, considera a los alejandrinos una horda de bárbaros directamente inspirada por Satán. El mismo soberano ordena distribuir entre los habitantes de Alejandría, en forma de liberalidad cesárea, parte del trigo recogido como impuesto a los campesinos egipcios. Ello se debe al temor abrigado por Justiniano de que un tumulto en Alejandría hiciese peligrar la llegada a Constantinopla del grano egipcio, imprescindible para el avituallamiento de la Nueva Roma, y supusiera un inconveniente en su política exterior defensiva frente a los persas pero ofensiva en relación con vándalos, ostrogodos y visigodos. La aparición del De aeternitate mundi contra Proclum de Juan el Gramático ocasiona la respuesta de Simplicio de Cilicia en sus Comentarios a la Física y al De Caelo de Aristóteles y los nuevos argumentos de Juan en su De aeternitate mundi contra Aristotelem.  

 

 Juan el Gramático dedica el tratado Contra Aristóteles a criticar la filosofía del Estagirita. Esa obra se fecha después de 529 y antes de 540. Ha llegado a nosotros en las referencias del filósofo pagano de la escuela neoplatónica de Atenas Simplicio de Cilicia y en cuatro fragmentos en árabe , un quinto en griego y otro en siriaco. Juan el Gramático divide este trabajo en ocho libros. Del I al III se ocupa de las doctrinas aristotélicas relativas al quinto elemento eterno. Consagra los libros IV al VI al tema de la eternidad del universo. Parece ser que los perdidos libros VII y VIII del Contra Aristóteles se dedicaban a la metamorfosis del mundo real en otro más divino. Así el asunto de los seis primeros libros es filosófico y la temática de los dos últimos sería ya teológica pues ambas disciplinas constituyen los principales campos de trabajo de nuestro filósofo aunque éste escribe también sobre matemáticas, astronomía, gramática y medicina. En su Contra Aristóteles Juan el Gramático critica toda la filosofía peripatética pero sobre todo sus ideas sobre la eternidad del mundo y el ímpetu porque ambas eran argumentos usados por los neoplatónicos paganos en sus disputas contra los cristianos y resultaban incompatibles con la existencia de un Dios Creador  

 

Las doctrinas de Juan el Gramático hubieron de hallar acogida muy favorable en la ciudad de Alejandría en una etapa inmediatamente posterior a la crisis de la enseñanza pagana en 529 cuando Justiniano retira a los maestros seguidores de las viejas creencias la facultad discente. Así el obispo Sergio de Alejandría ordena a los maestros cristianos en 543 no enseñar de Aristóteles más que la lógica y los primeros argumentos analíticos según algunos escritores árabes (Al-Fârâbi, Youhana Ibn Haïlan y Mohammed Ibn Zahariyyâ ar-Râzî). Sin embargo el efecto de esta medida sobre la escuela es limitado (depende sólo del libre albedrío de los profesores cristianos) al no depender económicamente la escuela del obispado. Tres factores colaboran en eco tan benévolo de nuestro filósofo en Sergio. Uno es el agradecimiento de los alejandrinos a Juan el Gramático por haberla salvado en 529 de las medidas represivas de Justiniano con la aparición de su tratado Sobre la eternidad del mundo contra Proclo. El segundo es el mismo prestigio de Juan como crítico del Estagirita pero al tiempo buen conocedor de su filosofía pues antes de su Contra Aristóteles habían aparecido algunos comentarios suyos a obras del padre del peripatetismo: In de Anima, In de Generatione et Corruptione, In Categorías e In Physica.  El tercer y último factor es la ortodoxia en esta época de Juan el Gramático ya que sus ideas trinitarias de estirpe triteista sólo se declararán heréticas en 680, es decir unos cien años después de su óbito.

 

En cuanto a los filósofos paganos de la Alejandría del siglo VI Ammonio, hijo de Hermeias, es comentarista de Aristóteles. Igualmente lo son su correligionario Olimpiodoro y los cristianos Juan el Gramático, David y Elías. Su hermano Heliodoro es también gramático además de astrónomo bien que se inscriba en la tendencia neoplatónica. El último gran pensador pagano de Alejandría es Olimpiodoro. Se le deben Comentarios a tres escritos de Platón (Alcibíades, Gorgias y Fedro) y dos de Aristóteles (Categoriae y Metereologica). Olimpiodoro defiende tesis muy opuestas a la doctrina cristiana. Asume la herencia plotiniana de negar la eternidad de la penas del Infierno. Abriga serias dudas en torno a la validez de las ideas cristianas de ultratumba. Justifica el suicidio si proporciona un gran bien espiritual. Como hace Simplicio de Cilicia en Atenas Olimpiodoro (tal vez temeroso de ser perseguido por las autoridades) usa el circunloquio las circunstancias imperantes para referirse a la supremacía del cristianismo a la que considera una religión para iletrados. Finalmente acepta la tesis de Proclo alusiva al daimon de Sócrates.

 

De la muerte de Justiniano a la conquista árabe.

 

Sin embargo continúan los vínculos de cristianos y paganos en la escuela neoplatónica de Alejandría. El cristiano Elías es discípulo de Olimpiodoro. Con la muerte de Olimpiodoro en torno a 565 se abre un nuevo periodo en la, filosofía alejandrina singularizado por dos notas distintivas. Una radica en el predominio de los cristianos en sus aulas. Sus máximos representantes son Elías y David. Exponen los temas paganos tradicionales aunque hagan profesión de fe cristiana para no enfrentarse a las jerarquías civiles y religiosas del Imperio y de su ciudad. La segunda es el auge que adquiere la retórica. Este no es un fenómeno privativo de Alejandría pues sucede también en Gaza. Se relaciona con la creciente importancia de las carreras eclesiástica y administrativa pues la retórica es un instrumento muy útil para llegar y mantenerse en ellas. Este proceso se inicia con la génesis de la burocracia bajoimperial pero toma nuevas alas en el siglo VI.

 

La escuela neoplatónica de Alejandría ofrece otras perspectivas en aquella centuria. Una es la colaboración en sus tareas de personajes cristianos secundarios: el filósofo Juan de Apamea, el médico Aecio de Amida y el médico y filósofo Sergio de Res Aina llamado Sergio de Teodosiópolis en Occidente. Si se unen sus actividades a las astronómicas de Heliodoro es posible inferir que en la Alejandría del siglo VI existen las escuelas de medicina y neoplatónica.

 

La segunda abarca enseñanzas de astronomía y recoge la herencia de los viejos intelectuales alejandrinos en óptica, física y matemáticas. Por último Sergio de Res Aina y Juan de Apamea inician las traducciones al siriaco de escritos filosóficos y médicos griegos. Ellos preparan el camino a la posterior recepción árabe del legado helénico. Ambos personajes son cristianos monofisitas. Se relacionan con otros traductores de su fe que no estudian en Alejandría vg. Esteban bar Sudaile, Ahudeemneh y el autor anónimo que vierte al siriaco las Eneadas de Plotino y la Teología del Pseudo-Aristóteles. Esta escuela monofisita de traductores se centra en el siriaco y arameo. Completa las versiones al iranio de los mejores frutos de la sabiduría griega que llevan a cabo los nestorianos refugiados en el Imperio Sasánida tras la clausura de la escuela de Edesa en 489. Entre ellos destacan Hiba el Traductor, su alumno Probo y el más tardío Aba de Kaskar. Las dos tendencias siguen en vigor después de la conquista islámica. La monofisita sigue con el filósofo, astrónomo y matemático Severo Seboht, su discípulo Atanasio de Balad, el obispo Gregorio de Hauran y Jacobo de Edesa al que M. Meyerhof denomina el corifeo más sobresaliente del helenismo cristiano en ropaje lingüístico arameo. La nestoriana continúa con Silvano de Ouardu, el Katholikos Henaniso I, el monje y médico Simón de Taibuta y los obispos Mar Aba, Isoboht y Denha quienes traducen y comentan obras del Estagirita.

 

La incidencia de la conquista árabe en la escuela filosófica de Alejandría.

 

La conquista de Alejandría por los árabes en 641 es un hecho importantísimo. Puede hablarse de un antes y un después: no por la falsa noticia del incendio de la Biblioteca de Alejandría por los vencedores que jamás se produjo; sí a causa de la fundación de Cairo como ciudad totalmente islámica y rival de la cristiana Alejandría en una actitud que los musulmanes repiten en el caso de Túnez versus Cartago tras ocupar el África Peninsular. El desarrollo del Cairo origina el declive de Alejandría del que no se libran sus escuelas. El siglo VII contempla la figura del filósofo Esteban, el último pensador enciclopédico de la antigüedad. Antes de 617 Esteban marcha a Constantinopla a instancias del emperador Heraclio. Allí enseña filosofía en la escuela sufragada por el palacio. Con esto Heraclio sigue la política inaugurada por Justiniano (luego continuada por Carlomagno en Occidente) de atraer a la capital a los mejores maestros y a los ingenios más preclaros. Otro escrito alejandrino de idéntica centuria es el Comentario Cristiano al Parménides que ocupa la parte perdida de Proclo en los manuscritos griegos. L.G. Westerink dice de este tratado Supone la ruptura con la tradición neoplatónica. Su estricta interpretación formal de las hipóstasis representa el fin del sistema de Jámblico, vigente durante dos siglos y medio

 

A principios del siglo VII destacan en Alejandría los médicos y eruditos Pablo de Egina y Aarón. Un coetáneo de la entrada de los árabes en la ciudad es el también médico Juan de Alejandría a quien la tradición islámica posterior confunde con Juan el Gramático. Las obras de los tres ejercen notable influjo en los primeros estudios árabes. La fundación del Cairo y la lógica decadencia alejandrina hacen que sus escuelas y bibliotecas se trasladen buscando la proximidad de la mutante capitalidad musulmana. Hacia 718 el califa Omar II ordena un primer cambio que tiene lugar a Antioquia por hallarse cerca de Damasco, centro del Imperio Omeya. Con el nacimiento del califato abbasí Siria pierde importancia a favor de Mesopotamia. Esto conlleva que la escuela abandone Damasco y se instale en Harran debido a su cercanía a Samarra, la sede abbasí entre 836 y 889. La consolidación definitiva de Bagdag origina que el califa Al-Motadid disponga transferir allí la escuela desde Harrán. La biblioteca de la escuela filosófica de Alejandría sigue idénticos avatares. Al-Motadid la emplaza en Bagdag tras las paradas de Antioquia  y Harran. En Bagdag sus fondos  (tal vez enriquecidos con las aportaciones nestorianas y sabeas de Harran) incrementan los manuscritos griegos adquiridos por el califa Al-Mamoun con destino a la escuela de traductores de la ciudad. Ambas fuentes suponen las bases del gran acervo bibliográfico que Focio de Constantinopla resume parcialmente en su Biblioteca o Myriobiblion y que será destruida por los mongoles en el siglo XIII. 

 

El problema del médico Juan de Alejandría. 

 

La tradición islámica posterior atribuye al filósofo alejandrino Juan el Gramático unos tratados médicos conservados en árabe y le hace coetáneo de la conquista árabe de Alejandría en 641. Dichas obras pertenecientes al arte de Esculapio son la colección de enseñanza titulada los Dieciséis libros de Galeno (obra pseudonímica que recoge el canon galénico del conocimiento de la salud) y unos escritos abreviados sobre cada uno de los referidos Dieciséis libros de Galeno, una historia de la medicina griega y un comentario al primer libro De antidotis de Galeno. Las mismas fuentes consideran a Juan el Gramático autor de unos ComentariosyEscolios a Aristóteles. Esas noticias se equivocan. Juan el Gramático vive aproximadamente entre 490 y la década 570-580. Recogen, empero, la memoria de sus Comentarios a algunos escritos del Estagirita que superan el mero Organon. Ese conjunto de obras se dedica a la lógica. Comprende los Predicamenta o Categoriae, De interpretatione, Analytica priora, Analytica posteriora, Topica y De sophisticis elenchis.

 

 M. Meyerhof extrae estas conclusiones de su estudio en torno a los vínculos de Juan el Gramatico con la medicina árabe:

 

El Juan de Alejandría, a quien la literatura árabe atribuye los Comentarios aAristóteles y Galeno, se identifica con Juan el Gramático. No ha sido probada la tesis de H. Diels con arreglo a la cual habría un tercer Juan de Alejandría, distinto tanto de Juan el Gramático como del médico objeto de nuestro estudio, quien habría escrito los Escolios a Aristóteles atribuidos por las fuentes árabes a Juan el Gramático con pleno acierto.

 

La localización de la vida de Juan el Gramático, al tiempo de la conquista árabe de Egipto, es un error que aparece en los manuscritos griegos de su Comentario a la Física de Aristóteles. De aquí pasa a las versiones sirias y árabes del tratado. La leyenda del encuentro en 641 de Juan el Gramático con el general árabe Amr Ibn Al-‘Asi se debe probablemente al bibliógrafo musulmán Ibn an-Nadin en su Fihrst que se data en 987 d.C.

 

El adorno de este relato y el nexo de Juan el Gramático con el incendio de la Biblioteca de Alejandría es un yerro del susodicho Ibn an-Nadin que se transmite por medio de Ibn al-Oifti, escritor que muere en 1248 a quien los cristianos llaman Furlani

 

 Los sirios poseen la totalidad de los Comentarios a Aristóteles y los escritos teológicos de Juan el Gramático vertidos en su lengua. Los árabes los conocen por medio de los sirios. Esto explica que Juan el Gramático sea una autoridad en la enseñanza teológica sirio-jacobita y un soporte de la teodicea arábigo-islámica (Al-Gazali) y arábigo-judía (Maimónides)          

 

Los escritos sobre medicina que los árabes atribuyen a Juan el Gramático se clasifican en cuatro grupos: 

 

A.- Su participación en la génesis de la colección de enseñanzas médicas que se titula los Dieciséis libros de Galeno y recoge el canon galénico del conocimiento de la salud. Este testimonio corresponde al autor árabe del siglo XI Ibn Abi Usaibiá aunque en el siglo XIII el habitualmente mejor informado Ubaidallah  b. Gibrail rechaza su veracidad.

 

B.- Escritos abreviados grecotardíos sobre cada uno de los precitados Dieciséis libros de Galeno. Sólo se conservan en traducciones  hebreas y árabes. Ibn an-Nadin entrevé su autoría por Juan el Gramático que sólo aparece expresa de forma tajante por Ibn Abi Usaib’ia. Podrían atribuirse a un médico alejandrino de los siglos VI o VII d.C. (vg. Paladio, Gesio, Sergio, etc...).

 

C.- Una historia de la medicina griega con arreglo a la noticia aportada en 903 por Ishaq b. Hunain. Ha llegado a nuestros días en estado fragmentario. M. Meyerhof la califica de chapuza fantástica llena de cuentos mágicos e indigna del ingenio de Juan el Gramático. D.- Un comentario al primer libro del De antidotis de Galeno al que el referido tratadista considera un exponente místico-mágico de la literatura tardía de Alejandría sobre ciencias pseudonaturales que tampoco puede deberse a Juan el Gramático. .Así pues todos los escritos árabes que la tradición árabe atribuye a Juan el Gramático son apócrifos. Deben borrarse de las obras históricas junto a la leyenda que menciona las relaciones de los eruditos alejandrinos con los conquistadores árabes de Egipto. Algunas precisiones en este esquema. El Juan de Alejandría que colabora en la génesis de la recopilación docente llamada Dieciséis libros de Galeno es un médico que vive en la Alejandría de siglo VII y presencia la entrada de los árabes en 641. A la misma persona se deben los resúmenes de aquellos escritos pseudogalénicos. No puede admitirse, en cambio, su autoría de la historia de la medicina griega ni del comentario al primer libro del De antidotis de Galeno aunque estos aún pertenecen menos a la herencia de Juan el Gramático. Los Dieciséis libros de Galeno y sus comentarios abreviados serían manuales de estudio en la escuela médica de Alejandría. Hemos visto como brillan allí en los inicios del siglo VII, y al lado de nuestro Juan, otros cristianos como Pablo de Egina y Aarón cuyas obras ejercen hondo influjo en la naciente ciencia árabe. La fundación del Cairo a mediados del siglo VII, concebida como rival de la cristiana Alejandría, supone el inicio de la decadencia de las escuelas alejandrinas de medicina y filosofía y explica sus traslados hacia el año 718. Entonces se pierden muchos recuerdos y se confunden Juan el Gramático (filósofo alejandrino del siglo VI a quien se deben importantísimos Comentarios a Aristóteles) con el médico homónimo del siglo VII (coautor de un manual de medicina vigente en la escuela de Alejandría y responsable de unas notas explicativas que se inspiraban en las doctrinas galénicas).

Sr.  ?Gonzalo Fernández

http://www.arbil.org/112filo.htm

CDV 28. II. MMXI

 

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Escuela de Alejandría

El neoplatonismo tiene sus últimos representantes en el círculo que Olimpiodoro fundó en Alejandría en el s. IV, y que continúa con varios autores de no mucho relieve, entre otros: la filósofa Hipatía (370-415), Hierocles, Filipón (ca. 490-530) —comentador de Aristóteles convertido luego al cristianismo— y por último, ya en el s. VII, otro comentador de Aristóteles, Esteban de Alejandría. En estos autores el helenismo casi ha desaparecido; el acercamiento al cristianismo es general; incluso alguno de ellos, como hemos dicho, son cristianos. Los elementos filosóficos neoplatónicos serán en lo sucesivo utilizados sólo como instrumentos especulativos de la creciente sabiduría teológica cristiana, como ya venía ocurriendo desde hacía unos siglos en la línea de los Padres de la Iglesia .

Bibliografía

E. VACHEROT, Histoire critique de l´école d´Alexandrie, 3 vols. París 1846-51; J. BIDEZ, Vie de Porphire, Gante 1913; C. CORBIÉRE, Le christianisme et le fin de la Philosophie antique, París 1921; J. BIDEZ, lamblique et son école, «Rev. d´études grecquesn (1919); PROCLUS, Institution Theologique, ed., trad. y notas de E. DODDS, Oxford 1933; íD, Commentaire du Parmenide, trad. de CHAIGNET, París 1900; L. J. ROSAN, The philosophy of Proclus. The final fase of Ancient Thought, Nueva York 1949; DAMASCIUS, De Príncipes, trad. de CHAIGNET, París 1898; C. E. RUELLE, Le philosophe Damascius, París 1861.

 

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P: ¿Cómo es posible ciertas diferencias en las dataciones de algunos hechos históricos, por ejemplo en Prudencio como en otros escritos monacales cristianos, y no solo?

 

R: Cierto es que Prudencio, nació hacia el 350, deja escrita en su verso la historia antes del 401, cuando se marcha a Italia, hablando de ella como de suceso muy remoto y no debe referirse con esto al tiempo de Daciano (a. 304) porque esta época ya fue conocida por los padres del poeta. Es bueno además no perder de vista que el narrador antiguo no es tan exacto en la datación de los hechos como la actual crítica, siendo frecuente toparse con anacronismos poco respetuosos con la historia. De ahí que hay escritos (por ejemplo) filosóficos y comentarios sobre Aristóteles ‘monacales cristianos’ que pueden ser fechables en torno a datas con ciertas diferencias o disimilitudes.

 

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¿Quién destruyó los escritos de Epicuro de la Biblioteca de Alejandría? Siempre había escuchado que fueron algunos cristianos, pero creo que usted no piensa lo mismo. ¿Quién los quemó?

 

La biblioteca de Alejandría sufrió dos incendios terribles. El primero fue casual y se produjo durante la guerra alejandrina que mantuvo César aliado con Cleopatra, el segundo fue absolutamente voluntario y se debió al califa Omar que alegaba que si lo que había en la biblioteca no estaba en el Corán era prescindible y si lo estaba, también resultaba prescindible.

 César VIDAL-Dr.en historia antigua, filosofía, teología, licenciado en derecho – Esp. 2005.05.03 

 

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Contra el bulo: los cristianos antiguos NO destruyeron la Biblioteca de Alejandría ni ninguna otra

 

José Ángel Antonio – 2009.X.14

http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=14916

 

Amenábar impacta con sus imágenes de cristianos quemadores de libros... algo que no está demostrado en absoluto.

 

Mientras los talibanes volaban soldados rusos, civiles o milicias tayikas, en Occidente no importaba gran cosa. Cuando volaron las esculturas monumentales de dos budas, saltaron a la prensa como bárbaros. Occidente ha sacralizado el arte y la cultura más que a la persona.

Amenábar, con Ágora, dice que quería expresar su amor por la astronomía, pero casi ningún espectador lo entiende así. Los espectadores que saben de astronomía antigua creen que el director hace trampas con su Hipatia creyente (sin pruebas) en el heliocentrismo y, más aún, en las órbitas elípticas, algo que repugnaría a cualquier neoplatónico (Hipatia lo era), convencido de la perfección ontológica de lo esférico. 

 

Lo que sí entienden los espectadores es el verdadero mensaje de la película: según cita un presentador de televisión, que

"hay que ver que hijos de putas son los cristianos"

 

El efecto psicológico (buscado o no) que Amenábar consigue meter en la cabeza del espectador es que "los malvados cristianos quemaron la Biblioteca de Alejandría". Una búsqueda por Internet demuestra que eso es lo que consigue: 

 

"me dió una angustia terrible la escena en la que los cristianos arrasan la Biblioteca, quemando libros.  (...) deja a los cristianos de la época a la altura del betún, pero fueron ellos los que encumbraron a asesinos al rango de santos" [Erinnia, en Meneame.net]

 

"los cristianos de aquella época se cargaron a conciencia la civilización grecorromana: saquearon la Biblioteca de Alejandría, cerraron la Academia de Platón y otras escuelas filosóficas" [Ulises31, en Meneame.net]

 

"¿El incendio de la mayor biblioteca del mundo en su tiempo y por extensión dado el momento mayor centro de conocimiento del mundo así como un punto de inflexión en la forma de transmitir y entender el mundo no merece una película?. Se siente que en ese momento y lugar los fanáticos fueran cristianos."  [Buf, comentando en Público]

"El momento de la quema de los rollos de papiro o pergaminos es tremendo, tiene una gran fuerza." [Julyexd, en FilmAffinity]

"El relato toma como punto de partida la destrucción de la biblioteca de dicha ciudad, a manos de un grupo de exaltados cristianos, que claman venganza por un ataque de los llamados paganos". [Edgar, en Filmaffinity]

Los espectadores han aprendido la lección: los cristianos antiguos odiaban la cultura y quemaban libros, incluyendo la Biblioteca de Alejandría.

 

Sin embargo, esto no es cierto. NO hay pruebas de que los cristianos destruyeran la Biblioteca de Alejandría ni ninguna otra de la antigüedad. Simplemente, no las hay. Ni siquiera indicios. Con una sola y dudosa excepción en Antioquía, que luego comentaremos.

Ningún texto de los que comentan la muerte de Hipatia (Sócrates Escolástico, el mucho más tardío Damascio, etc...) recoge para nada una quema de libros o destrucción de ninguna biblioteca.

El historiador ateo Edward Gibbon (y casi seguro masón), en su monumental y elegante "Auge y declive del Imperio Romano" (escrita entre 1776 y 1789), echa la culpa en su capítulo 28 al patriarca Teófilo de Alejandría de haber destruido el Serapeum (Templo de Serapis) con su valiosa biblioteca. Parece que esta afirmación de Gibbon es la que han recogido otros, como el divulgador y físico Carl Sagan (su serie Cosmos tuvo 600 millones de espectadores en 60 países y aún se vende en nuestros quioscos... con todos sus errores), y se ha repetido hasta la saciedad.

Efectivamente, parece demostrado que Teófilo dirigió la ocupación y destrucción del templo pagano de Serapis en el año 391, siguiendo las indicaciones del emperador Teodosio. Lo que no está demostrado es que en el templo hubiese ninguna biblioteca

Sobre la destrucción del Serapeum escribió el cristiano Sofronio (De la expulsión de Serapis) en un texto que se ha perdido. También Rufino Tiranio, un cristiano latino ortodoxo que vivió en Alejandría desde el 372 y murió en el 410: no habla nada de libros quemados ni destruidos en su "Historia Eclesiástica". El pagano Eunapio de Antioquía (muerto después del 400 dC), en su "Vida de Antonio" (dentro de la serie "Vidas de los Filósofos") es muy anticristiano, habla de los cristianos tan mal como puede, pero cuando menciona la destrucción del Serapeum no habla ni de derramamiento de sangre ni de libros. También Sócrates Escolástico, Hermias Sozomen, Teodoreto y Paulo Orosio hablan de la destrucción del Serapeum... pero no de libros ni librerías. 

Orosio, un amigo de San Agustín que murió en el 415, dice en su "Historia de los paganos", que en algunos casos había "cofres de libros en los templos", y que "me dicen que cuando estos templos fueron saqueados nuestros hombres se los llevaron". Es el único testimonio -cristiano o pagano- que habla de libros... y lo que dice es que hubo libros paganos que los cristianos guardaron, no que quemaron ni destruyeron. En cualquier caso, no se refiere a ninguna "biblioteca del Serapeum" ni a "la Biblioteca de Alejandría". 

Otra historia, más antigua, que habla de libros en Alejandría, es la del emperador Juliano el Apóstata. En el año 361 los alejandrinos, siempre dados al motín sangriento, aprovechando un cambio de gobierno, matan brutalmente al obispo arriano Jorge de Alejandría. Al nuevo emperador Juliano, que es pagano y anticristiano, no le importa gran cosa el asesinato: se limita a pedir a su prefecto Ecdicio (en una carta cuyo texto conservamos) que le haga llegar la biblioteca del difunto Jorge, que parece que era grande y con muchos libros de historia.

Se puede sospechar que quizá el obispo arriano Jorge había confiscado libros de templos paganos... pero no se puede demostrar, y en cualquier caso no hay ningún indicio de quema ni destrucción de libros. Esta es la última mención que tenemos a alguna biblioteca en Alejandría: los libros de Jorge que el pagano Juliano requisó.

Entonces... la quema de libros y librerías que sale en la película de Amenábar, que alude Carl Sagan en "Cosmos", que comenta Gibbon en su libro del siglo XVIII... ¿qué base histórica o documental tiene? Respuesta: ninguna. 

 

Pero, aunque no quemaran aquellos cristianos antiguos la biblioteca de Alejandría... ¿no quemarían muchas otras? 

La respuesta es: no, ¿por qué deberían? Es "no", porque no hay pruebas. Según  James Hannam, especialista inglés en Historia de la Ciencia, doctor por la Universidad de Cambridge, "no afirmo haber analizado todas y cada una de las fuentes antiguas, pero sí una buena parte y solo he localizado un ejemplo de destrucción deliberada de un biblioteca completa registrada por un cronista".

Hannam, autor del libro sobre ciencia medieval "God´s Philosophers", recoge un pasaje de la gran enciclopedia bizantina Suda, que habla del emperador Joviano, que afirma que, en Antioquía (Siria):

"El emperador Adriano había construido un hermoso templo para adorar a su padre Trajano, que, por órdenes del emperador Juliano, el eunuco Teófilo había convertido en una biblioteca. Joviano, por insistencia de su mujer, quemó el templo con todos los libros en él, con sus concubinas riendo y prendiendo el fuego".

El autor de este párrafo (el único que se conoce en que un cristiano quema una biblioteca en la Antigüedad), parece ser un tal Juan de Antioquía, del que solo sabemos que era cristiano, grecohablante y que debió vivir entre los siglos VI y X, muy, muy posterior a los hechos narrados.

Pero resulta rarísimo que en las obras del historiador pagano Amiano Marcelino, que fue contemporáneo a los hechos y estuvo con Joviano en Antioquía no diga ni una palabra sobre bibliotecas quemadas en la ciudad (ni tampoco sobre bibiotecas en pie), cuando en sus libros protesta a menudo cuando se cerraban (nunca quemaban o destruían) bibliotecas en otras ciudades. 

Por otro lado, aunque el emperador Joviano era oficialmente cristiano (con su gusto por las concubinas se ve que no era un asceta platónico), el retor Temistio insiste en que mostraba gran tolerancia hacia los paganos. Tampoco el gran orador pagano Libanio, que vivió en Antioquía en esa época, dice nada de una quema o destrucción de una librería. Es elocuente este silencio, porque de Libanio, ejemplo de buen idioma griego utilizado en las academias bizantinas durante siglos, conservamos muchísimos textos: discursos, conferencias y más de 1.500 cartas. Nada de librerías quemadas. 

Más aún, no hay ningún rastro en los textos que nos han llegado de que Adriano construyera un templo a Trajano en Antioquía. 

Por eso concluye Hannam como especialista en Historia de la Ciencia: 

"Si supiéramos que la quema de bibliotecas era el tipo de cosa que Joviano u otros cristianos hacían de verdad, podría haber causa para creer que pasó aquí, pero como es el único ejemplo, no podemos aceptarlo solo para reforzar nuestros prejuicios. Y aún así es el único registro de una librería destruida deliberadamente por cristianos que he podido encontrar en las fuentes y aquellos con un hacha trituradora anti-cristianos deberían usar este caso, en vez del de Alejandría. Más aún, este caso demuestra que a los escritores cristianos no les molestaba dejar constancia de un hecho así, ni repetirlo de otras fuentes. Contrariamente a las alegaciones de muchos escépticos, los escribas cristianos no se esforzaron en censurar esta fechoría de Joviano aunque fuera un emperador cristiano". 

Pero, si los cristianos no quemaban bibliotecas, y no hay ninguna prueba de que quemaran nada con letras en Alejandría... ¿quién destruyó la famosa biblioteca de Alejandría con sus 500.000 volúmenes (según Sagan)? 

 

Para empezar, lo de los 500.000 volúmenes es más que dudoso. El historiador Lionel Casson, en su libro "Libraries of the Ancient World", examina la capacidad de los edificios que albergaron bibliotecas famosas en la Antigüedad y establece su tamaño: la Biblioteca Palatina del Templo de Apolo en Roma (6.000 rollos), la de los baños de Caracalla en Roma (7.500 rollos), la de Adriano en Atenas (10.000 libros) y la de Pérgamo (30.000).

Dice Plutarco que después de que los combates de César quemasen muchos libros en Alejandría, Marco Antonio regaló a Cleopatra como compensación los 200.000 libros de la Biblioteca de Pérgamo. Casson demuestra que es imposible meter doscientos mil rollos en los edificios de Pérgamo: 30.000 es un número realista. 

De igual forma, Séneca, en su obra de juventud "Sobre la tranquilidad de la mente", habla de la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, le echa la culpa a las guerras de Julio César y considera que se quemaron unos 40.000 libros. Esta parece la cifra más seria para evaluar el tamaño de la Biblioteca Real de Alejandría. 

¿Quién destruyó, en cualquier caso, la Biblioteca? Antes del s.I y II, nadie habla de la destrucción de la Biblioteca. Es en el siglo I, muerta la dinastía Julia, la familia de Julio César, que tenemos autores hablando de su destrucción y diciendo que fue Julio César en su guerra contra Pompeyo y el faraón Ptolomeo, hermano de Cleopatra, en el 47-48 aC: lo dicen Séneca, Plutarco, Gelio... y mucho más tarde el muy pagano y anticristiano Amiano Marcelino (muerto entre el 391 y el 400 dC).

Incluso si Julio César no lo destruyó todo, a Alejandría le pasaron muchas cosas antes de que hubiera motines de cristianos descontrolados en la ciudad: hubo un motín sangriento de judíos en el 116 dC, una masacre ordenada por Caracalla en el 215, el emperador Aureliano (filósofo estoico, el "emperador sabio" de "Gladiator", y muy anticristiano) saqueó Alejandría en el 273 y redujo a escombros la zona del palacio, Diocleciano (cruel perseguidor de cristianos) la resaqueó en el 297... Hubo un par de terremotos, y, ya en la Edad Media, se hundió la parte clásica de la ciudad en el mar, por lo que hacer arqueología es complicado. 

Cuando Teófilo destruye el Serapeum, no hay pruebas de que queden libros. En la época de Hipatia, no hay pruebas de ninguna biblioteca. Cuando en el 640 los musulmanes conquistan Alejandría, la ciudad es una sombra de su pasado. La conquista la narra con todo detalle el cronista cristiano copto Juan de Nikiu (murió después del 640) y no recoge ninguna destrucción de bibliotecas por parte de los musulmanes.

Los rumores acerca de que el califa Omar dijo: "si los libros refuerzan el Corán son innecesarios, si lo refutan, son falsos" parecen circular ya en el siglo IX, porque hay un manuscrito en siríaco de este siglo, escrito por un monje, en que el califa aparece debatiendo con un cristiano y usando esa frase (se menciona en The Vanished Library, según Hannam). Pero no aparece ninguna orden de quemar libros. 

En el siglo XII el cronista Abd Al Latif habla de las ruinas del Serapeum en Alejandría, recordando que tenía muchos libros. En el siglo XIII el gran obispo cristiano jacobita Gregorio Bar Hebreus (Abd Al Faraj, en árabe), cuenta la historia de que Omar dijo la frase famosa y ordenó quemar los libros de la Biblioteca... pero ambos textos se escribieron más de 500 años después de los hechos, y en el caso del obispo cristiano cabe dudar de narración, ya que con mucho gusto querría presentar a sus opresores musulmanes como enemigos de la cultura.

RESUMEN

Después de la quema de libros durante las luchas de César en el s.I aC, lo que quedara de la biblioteca de Alejandría desapareció en infinitos saqueos, muchos a cargo de paganos (Aureliano, Caracalla, Diocleciano...). No hay pruebas de que hubiese libros en el Serapeum en su destrucción del 391. No hay textos que recojan destrucciones de bibliotecas antiguas a cargo de cristianos. El único caso, dudoso, es el de Antioquía... y sirve para demostrar que, si se hubieran producido, la enciclopedia bizantina Suda y otros textos (cristianos y paganos, como los de Amiano Marcelino) nos lo hubieran transmitido, como nos han transmitido otras barbaridades... incluyendo la muerte de Hipatia a manos de unos descontrolados.

Si nadie ha censurado el caso de Hipatia (que nos ha llegado por cronistas cristianos en toda su crudeza), sólo los más crédulos pueden pensar en conspiraciones que censuren la destrucción de bibliotecas a manos de cristianos. Simplemente, esto no pasó: las guerras, los bárbaros, los incendios fortuitos y la falta de transmisión escrita en tiempos que copiar un texto costaba mucho tiempo y dinero se encargaron de ello.

No fue culpa de los cristianos. De hecho, casi todo lo que se salvó para Occidente, fue gracias a una institución, la Iglesia, en que miles de hombres dedicaron su vida, en celibato y pobreza, a copiar textos antiguos, en condiciones duras y rodeados de violentas guerras.

 

"Tres cosas teme mi corazón, y una cuarta me da miedo: calumnia en la ciudad, motín popular, y falsa acusación: todo ello es peor que la muerte (...)" [ Eclesiástico, cap.26, v. 5 ].

 

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Alejandría no fue solamente la capital de Egipto, fue la metrópoli intelectual del mundo. En suma, una efervescencia de todas las ramas de la Ciencia, tal es el sello intelectual de la época helenística. En ninguno de los momentos que siguieron al Mundo Antiguo se vio nada igual, y la época moderna sólo conoció por primera vez algo parecido en los siglos XV y XVI, en el Renacimiento. En el año 47 a. c., cuando César sitió Alejandría, hizo quemar las naves ancladas en el puerto, y el fuego se propagó hasta la Biblioteca destruyéndola parcialmente. Dicen las crónicas que Cleopatra, la gran Reina de Egipto, lloró amargamente cuando le comunicaron la noticia y siempre llevó en su corazón el dolor de haber perdido esa preciada joya cultural, aunque más tarde Marco Antonio le regaló la gran Biblioteca de Pérgamo. En el Museo había varias cátedras de Filosofía, siendo las más concurridas las aulas donde se impartían enseñanzas de Platón y Aristóteles, pero de Roma también llegó la Filosofía estoica, la cual imperaba en la población romana. A todas ellas se unieron varias corrientes filosóficas orientales, reinando en general el eclecticismo y la tolerancia pues Alejandría fue un crisol donde se demostró que razas, costumbres y creencias podían con vivir siempre y cuando se respetase ante todo al ser humano.

Pero como todo en la vida, la Biblioteca también tuvo su final, la causa precisa de su destrucción se perdió en el tiempo, los relatos antiguos no son todos posiblemente concordantes y hasta contradicen los unos a otros. Con todo, hay datos ciertos:

La biblioteca de Alejandría sufrió dos incendios terribles. El primero fue casual y se produjo durante la guerra alejandrina que mantuvo César aliado con Cleopatra, el segundo fue absolutamente voluntario y se debió al califa Omar que alegaba que si lo que había en la biblioteca no estaba en el Corán era prescindible y si lo estaba, también resultaba prescindible.  

 

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de la historia de aquellos coptos "cristianos egipcios" originarios de la tierra del Faraón... y que también se echaron a ver a Aristóteles...

 

 

Ahora que los cristianos coptos están siendo asesinados

 

Por José Luis Orella

Una introducción

En los últimos tiempos nos llegan la noticias del asesinato de cristianos coptos en Egipto. Los linchamientos han sido efectuados en los asaltos a varias iglesias y comercios regentados por cristianos.

 

Los coptos no son una minoría pequeña, aún componen el 10 % de la población egipcia.

 

Los griegos, que se establecieron a partir de los siglos VII-VIII a.C, llamaron a este territorio Aiguuptios o Aiguptoi. Con el tiempo, el término fue transformándose en Egiptioi o Egoptioi.

 

Cuando Egipto fue conquistado por los árabes, éstos denominaron al territorio y a sus habitantes con un término que reducía al vocablo a sus formas consonánticas, del que derivó en copto. Por tanto, los coptos serían los verdaderos autóctonos de Egipto.

 

Origen del Cristianismo en Egipto y nacimiento del cisma

 

El cristianismo llegó a Egipto entre los años 40 y 49 de manos de San Marcos, enviado a Alejandría por San Pedro, donde el 24 de abril del año 68 encontraría el martirio.

 

Años después, en el año 828 sus restos fueron descubiertos por los venecianos que lo trasladaron a Venecia, donde se convirtió en patrón de la República.

 

La comunidad cristiana tomaría su origen entre la colonia de judíos mercaderes y entroncaría con los gentiles helenizados de la ciudad de Alejandría, una de las principales urbes helénicas del momento.

 

Como centro comercial, situado en pleno nudo de comunicaciones del Imperio, resultó un gran centro apostólico de difusión del cristianismo.

 

Alejandría fue la primera escuela catequética y favoreció una perfecta interrelación entre la religión y la filosofía griega neoplatónica, adaptando al cristianismo las teorías de Platón.

 

En la necesidad de defender la Fe ante los paganos y ante los primero herejes, mantuvo una continua rivalidad con la escuela de Antioquia, convirtiéndose ambas en los dos focos teológicos de la Cristiandad.

 

Las persecuciones de los romanos estimularon la búsqueda de Dios en la soledad el desierto, y Egipto fue el hogar de los primeros eremitas. San Pablo de Tebas, San Antonio, San Benito, San Macario.

 

Para evitar el desorden y las tentaciones, en el siglo III San Pacomio, antiguo militar, los congregó bajo una regla, organizándoles la vida en común, la forma de vestir, el ayuno, la comida, la forma de hacer oración etc…dando origen a los primeros cenobios (lugares de vida en común) o monacatos.

 

A su muerte había ya una docena de cenobios funcionando y su ejemplo se extendería por Siria y Palestina. Desde estos lugares se extendería por todos los lugares del Imperio.

 

Cuando cesaron las persecuciones y el cristianismo se convirtió en religión oficial, surgió la necesidad de definir la Fe y los dogmas ante los primeros herejes que surgen contaminados con interpretaciones erróneas por el pensamiento gnóstico. Uno de los principales problemas entre los teólogos alejandrinos y antioquenos sería cuando se definió que Jesucristo era verdadero Dios y verdadero Hombre, planteándose el problema de la unión en Cristo de las dos naturalezas.

 

En Antioquia, Nestorio, Patriarca de Constantinopla, proclamó que ambas naturalezas no estaban unidas internamente, sino puestas en conexión y defendió la existencia de dos personas en Cristo: la divina y la humana.

 

Como consecuencia negaba que la Virgen María fuese madre de Dios.

 

En respuesta, Cirilo, Patriarca de Alejandría, defendió la humanidad divina y la unión física y real de dos naturalezas, a la vez de defender la maternidad divina de la Virgen. Finálmente, se convocó un Concilio Ecuménico en Éfeso en el año 431, donde se excomulgó a Nestorio por sus teorías. Pero, Juan Patriarca de Antioquia no aceptó el resultado y se excomulgo mutuamente con su hermano de Alejandría, que había conseguido defender sus posiciones.

 

Dos años después llegarían a un compromiso ante el Papa Sixto III. Nestorio será desterrado y sus seguidores conformarían en lugares remotos del Asia central la leyenda de un reino cristiano lejano. En la actualidad (año 2011)menos de cien mil nestorianos quedan en el Próximo Oriente.

 

Sin embargo, un monje llamado Eutiques, quien defendía que la unión de las dos naturalezas de Cristo eran tan íntimas que su humanidad era simple apariencia, fue reprendido por Flaviano, Patriarca de Constantinopla, que defendió la ortodoxia de la doble naturaleza de Cristo.

 

El emperador Teodosio II convocó un concilio en Éfeso el año 449, donde presionó para que las opiniones del monje fueran aceptadas por los 130 obispo presentes, y dond efue defendido por el Patriarca de Alejandría Dioscoro.

 

El Papa tuvo que convocar un Sínodo en Roma anulando las decisiones de tal concilio. En el 450 moría el emperador, principal defensor de las ideas monofisitas.

 

El Papa León I, condenó la nueva herejía en el 451, en el Concilio Ecuménico de Calcedonia, donde se reunieron 630 padres conciliares, proclamando como verdad de Fe la doctrina de la unidad de la persona y la dualidad de las naturalezas.

 

Pero el monofisismo produjo la fractura de la iglesia, los favorables a Calcedonia fueron denominados melquitas, por defender las ideas del emperador, quien amparaba las decisiones del Papa, y del otro lado se situaron los jacobitas (sirios) y los coptos (egipcios), defensores de las teorías monofisistas que defendían la unión de naturaleza en Cristo.

 

Alejandría se convirtió en el núcleo monofisita y Egipto vivió en la anarquía durante dos siglos. Mientras Constantinopla mantenía un Patriarca oficial sin apoyo social, los monofisitas nuclearon una iglesia nacional que se convirtió en plataforma política contra el imperio bizantino. Bajo el dominio del Islam

 

Sin embargo, la conquista árabe, en los años 639-642, favoreció a corto plazo los intereses de los monofisitas, que les habían recibido como liberadores.

 

Pero luego los musulmanes instauraron un régimen de discriminación, con medidas vejatorias contra todos los cristianos, como fue la aplicación de los impuestos de capitación para los infieles.

 

El campesinado cristiano se sublevó en varias ocasiones, en el 725, el 829 y el 831, aumentando el número de mártires.

 

En el siglo X fue el periodo fatimí, pero bajo su califa al-Hakim (996-1020), se procedió a una de las mayores persecuciones exterminadoras contra los cristianos. Después vino Saladino, quien unificó el país con Siria, y utilizó los recursos egipcios para aniquilar la presencia de los reinos cruzados en Tierra Santa.

 

Egipto significaba una reserva inagotable de recursos humanos para el Islam. Ya que desde el siglo IX los cristianos habían pasado a ser minoritarios en su propio país, por las presiones favorables a la conversión al Islam.

 

Después vendría el dominio de los mamelucos, hasta la llegada de los turcos de Selim I en 1517. Bajo el dominio turco, la situación no varió, y los coptos fueron marginados hacia el Alto Egipto, pero no se les exterminó ya que bajo el dominio de los mamelucos, y posteriormente de los turcos, que heredaron su forma de gobernar, utilizaron a los coptos como funcionarios y recaudadores.

 

Su conocimiento de la lengua árabe les hacia imprescindibles, y su diferente religión les convertía en bien agradecidos hacia el poder, siendo imposible para ellos poder llegar a las últimas cúspides del poder egipcio.

 

En 1805 llegaría la independencia con el Sultán Mohamed Ali, quien intentaría modernizar el país y mantendría la pluralidad religiosa egipcia.

 

En 1869, Egipto tomaba un protagonismo estratégico incalculable con la construcción del canal de Suez por el francés Lesseps, lo que motivo su ocupación por los británicos en 1882, que se mantendrán en el país hasta 1936, y a partir de esa fecha, bajo su control indirecto.

 

Durante el siglo XIX los coptos aumentaron su condición de vida gracias a la ayuda constante de los misioneros católicos con sus escuelas, que también incentivó al Patriarcado copto a crear las suyas, para aumentar el nivel de educación del campesinado y artesanado copto. Fuera del Alto Egipto donde su presencia era abrumadora, su labor en la administración atrajo pronto una pequeña minoría a El Cairo.

 

El partido Wafd que había protagonizado la lucha por la independencia nacional contra los británicos contó siempre en la figura del secretario general de la formación con un copto. Incluso cuando ocuparon el gobierno el ministerio de Asuntos exteriores estuvo bajo la dirección de un copto. Sin embargo, este pluralismo duró poco ante las presiones sociales que veían mal que la máxima representatividad internacional del país estuviese en manos de un cristiano.

 

La verdadera independencia no vendría hasta 1952, cuando el coronel Gamal Abdel Nasser tomó el poder mediante un golpe de Estado, proclamando una república nacionalista árabe con ribetes de socialismo, que acabó disolviendo el Wafd.

 

En 1956, el Rais Nasser nacionalizó el canal, con lo que solventó el problema económico, pero le enfrentó a Gran Bretaña, Francia e Israel, que tuvieron que abandonar su intervención por presión estadounidense.

 

Bajo la política nacionalista de Nasser los coptos fueron respetados siempre que mantuvieran una línea próxima al gobierno, y el islamismo de los Hermanos Musulmanes fue combatido con fuerza, siendo ejecutados sus principales ideólogos.

 

Con la nueva política, Egipto consolidaba su alianza militar y tecnológica con la URSS. Como nuevo campeón de la causa árabe, protagonizará la Guerra de los Seis Días en 1967 con Israel, que perderá.

 

Aunque se verá compensado con una mejor actuación en la guerra del Yom Kippur de 1973, que terminó con la firma del tratado de paz de Camp Davis, en 1979, por el sucesor de Nasser, Anwar El-Sadat, recuperando la península del Sinaí. No obstante, el sucesor de Nasser se orientó hacia los EEUU, liberó a a los fundamentalistas islámicos de la cárcel y persiguió a los afines a la izquierda.

 

Pero el resultado fue la toma de las universidades por los islamistas que desterraron y empezaron a perseguir a los estudiantes cristianos.

 

Sin embargo, la paz con los judíos le llevó al presidente a perder la confianza de los islamistas quienes le asesinaron en 1981. Le sucedió en el cargo Hosni Mubarak, quien mantendrá la política de su predecesor. Tras la Cumbre de Amán en 1987, Egipto iniciará la recuperación de sus anteriores relaciones con los países árabes. Desde entonces Egipto ha formado parte de los países que han intervenido a favor de abrir negociaciones entre israelíes y palestinos.

 

El nombramiento, en 1992, del egipcio Boutros Ghali, como Secretario General de la ONU, fue un reconocimiento del importante papel que estaba teniendo en Oriente Medio. También fue un orgullo para los coptos, ya que Ghali pertenecía a la minoría cristiana del país.

 

Sin embargo, Egipto representa para el Islam la cuna de sus cuadros universitarios, y para su sector más rigorista es la cuna de los Hermanos Musulmanes, fundados por Hassan al Banna, quienes fueron los primeros en reivindicar la instauración de la Sharia. Movimientos posteriores como Hamas entre los palestinos tienen su origen en el seguimiento de su escuela ideológica.

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·- ·-· -······-·?José Luis Orella – Marzo 2011

http://www.arbil.org/arbil125.htm

 

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San Buenaventura (1221-1274), franciscano, doctor de la Iglesia.

La Viña mística, ch. 5, 4-5 (atribuido por error a San Bernardo)

 

« Yo soy la verdadera vid » (Jn 15,1)

 

     ¡Dulce Jesús, en qué estado te veo! Manso y cariñoso, único Salvador de nuestras viejas heridas, ¿quién te condenó a una muerte tan amarga? ¿quién te condujo a sufrir estas heridas, no sólo crueles sino también ignominiosas? Dulce viña, buen Jesús, he aquí el fruto que da tu viña...

     Hasta el día de tus bodas, has esperado pacientemente a que produzca uvas, y ella no ha dado más que agrazones (Is 5,6). Ella te ha coronado de espinas, te ha envuelto en las espinas de sus pecados. ¡Esta viña, que no ha dejado de ser tuya, se ha convertido en una viña extranjera, se ha convertido en una viña amarga! Ella te ha renegado y ha gritado: « nosotros no tenemos otro rey más que el César» (Jn 19,15). Después de haber expulsado el viñedo de tu ciudad y tu heredad, estos viñedos te han llevado a la muerte: no de un golpe, sino después de haberte abatido por el largo tormento de la Cruz y haberte torturado por las heridas de látigos y clavos... Señor Jesús.... Tu mismo entregas tu vida a la muerte – nadie te puede reemplazar, eres Tú mismo el que la das (Jn 10,18)... ¡Qué trueque más admirable! El Rey se da por el esclavo, Dios por el hombre, el Creador por la criatura, el Inocente por los culpables.

 

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“Los astros brillan alegres para su Hacedor; los cielos proclaman su gloria; la naturaleza festeja la grandeza de Dios; quiero adorar tu majestad sobre el cielo y bajo la tierra”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

gracias por venir a visitarnos

Tertuliano (v. 155-v. 220), teólogo  - La Resurrección del cuerpo, 5-6 - « ¿De quién es esta imagen? » -      En la creación del mundo "todas las cosas fueron hechas por la Palabra de Dios y sin Él nada se hizo" (Jn 1,3). Cuando se trata de crear al hombre, también es la Palabra de Dios la que actúa, puesto que "sin la Palabra de Dios nada se ha hecho". Dios, en efecto, dice esta palabra: "Hagamos al hombre". Sin embargo para expresar la preeminencia de esta criatura sobre las demás, Dios la hizo con su propia mano: "Entonces el Señor modeló al hombre" (Gn 2,7)

     "Y Dios, dice la Escritura, modeló al hombre del polvo del suelo".Hasta ahora era barro pero ahora se ha hecho hombre. ¡Qué honor tan excelente para la especie, que es nada, ser tocado por las manos de Dios! ¿Este simple contacto no le era suficiente a Dios para formar al hombre? Más ha querido Dios trabajar este barro para que entendamos que es una obra extraordinaria.

     Las manos de Dios iban trabajando, tocando, amasando, estirando, modelando este barro que no deja de ennoblecerse a cada toque de las manos divinas. ¡Dios ocupado en su imagen, dedicado por entero a su creación: manos, mirada, actividad, propósito, sabiduría, providencia, amor sobre todo  orientan su trabajo! En esta especie que Él amasa, Dios ya ve a Cristo, que un día será hombre, como esta especie: Verbo hecho carne, como esta tierra que Él tiene entre las manos.

     Este es el significado de la primera palabra del Padre a su Hijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza"(Gn 1,26). Dios ha modelado al hombre según la imagen de Dios, es decir según la de Cristo.... Por lo tanto esta especie se reviste de la imagen de Cristo, tal como se manifestará en su encarnación futura, no es solamente obra de Dios, es también promesa de Dios. +

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'JESUCRISTO PADECIÓ BAJO EL PODER DE PONCIO PILATO,
FUE CRUCIFICADO, MUERTO Y SEPULTADO'
Evangelio según San Lucas, Cap.3, vers.1º: El año decimoquinto del reinado del emperador Tiberio, cuando Poncio Pilato gobernaba la Judea, siendo Herodes tetrarca de Galilea, su hermano Felipe tetrarca de Iturea y Traconítide, y Lisanias tetrarca de Abilene…

Crucifixión de San Pedro: fue crucificado al revés cabeza abajo - Pergamino con San Pedro en cruz invertida, de Maguncia- Alemania; entre el 900 y el 1000ca. - Museo Diocesano de la Catedral Maguncia (Mainz) Alemania - Pedro en su cruz, invertida. ¿Qué significa todo esto? Es lo que Jesús había predicho a este Apóstol suyo: "Cuando seas viejo, otro te llevará a donde tú no quieras"; y el Señor había añadido: "Sígueme" (Jn 21, 18-19). Precisamente ahora se realiza el culmen del seguimiento: el discípulo no es más que el Maestro, y ahora experimenta toda la amargura de la cruz, de las consecuencias del pecado que separa de Dios, toda la absurdidad de la violencia y de la mentira. No se puede huir del radicalismo del interrogante planteado por la cruz: la cruz de Cristo, Cabeza de la Iglesia, y la cruz de Pedro, su Vicario en la tierra. Dos actos de un único drama: el drama del misterio pascual: cruz y resurrección, muerte y vida, pecado y gracia.

La maternidad divina de María – Catecismo de la Iglesia
495 Llamada en los Evangelios 'la Madre de Jesús'(Jn 2, 1; 19, 25; cf. Mt 13, 55, etc.), María es aclamada bajo el impulso del Espíritu como 'la madre de mi Señor' desde antes del nacimiento de su hijo (cf Lc 1, 43). En efecto, aquél que ella concibió como hombre, por obra del Espíritu Santo, y que se ha hecho verdaderamente su Hijo según la carne, no es otro que el Hijo eterno del Padre, la segunda persona de la Santísima Trinidad. La Iglesia confiesa que María es verdaderamente Madre de Dios [Theotokos] (cf. Concilio de Éfeso, año 649: DS, 251).
La virginidad de María
496 Desde las primeras formulaciones de la fe (cf. DS 10-64), la Iglesia ha confesado que Jesús fue concebido en el seno de la Virgen María únicamente por el poder del Espíritu Santo, afirmando también el aspecto corporal de este suceso: Jesús fue concebido absque semine ex Spiritu Sancto (Concilio de Letrán, año 649; DS, 503), esto es, sin semilla de varón, por obra del Espíritu Santo. Los Padres ven en la concepción virginal el signo de que es verdaderamente el Hijo de Dios el que ha venido en una humanidad como la nuestra:
Así, san Ignacio de Antioquía (comienzos del siglo II): «Estáis firmemente convencidos acerca de que nuestro Señor es verdaderamente de la raza de David según la carne (cf. Rm 1, 3), Hijo de Dios según la voluntad y el poder de Dios (cf. Jn 1, 13), nacido verdaderamente de una virgen [...] Fue verdaderamente clavado por nosotros en su carne bajo Poncio Pilato [...] padeció verdaderamente, como también resucitó verdaderamente» (Epistula ad Smyrnaeos, 1-2).

El acontecimiento histórico y transcendente – Catecismo de la Iglesia
639 El misterio de la resurrección de Cristo es un acontecimiento real que tuvo manifestaciones históricamente comprobadas como lo atestigua el Nuevo Testamento. Ya san Pablo, hacia el año 56, puede escribir a los Corintios: "Porque os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas y luego a los Doce: "(1 Co 15, 3-4). El apóstol habla aquí de la tradición viva de la Resurrección que recibió después de su conversión a las puertas de Damasco (cf. Hch 9, 3-18).
El sepulcro vacío

640 "¿Por qué buscar entre los muertos al que vive? No está aquí, ha resucitado" (Lc 24, 5-6). En el marco de los acontecimientos de Pascua, el primer elemento que se encuentra es el sepulcro vacío. No es en sí una prueba directa. La ausencia del cuerpo de Cristo en el sepulcro podría explicarse de otro modo (cf. Jn 20,13; Mt 28, 11-15). A pesar de eso, el sepulcro vacío ha constituido para todos un signo esencial. Su descubrimiento por los discípulos fue el primer paso para el reconocimiento del hecho de la Resurrección. Es el caso, en primer lugar, de las santas mujeres (cf. Lc 24, 3. 22- 23), después de Pedro (cf. Lc 24, 12). "El discípulo que Jesús amaba" (Jn 20, 2) afirma que, al entrar en el sepulcro vacío y al descubrir "las vendas en el suelo"(Jn 20, 6) "vio y creyó" (Jn 20, 8). Eso supone que constató en el estado del sepulcro vacío (cf. Jn 20, 5-7) que la ausencia del cuerpo de Jesús no había podido ser obra humana y que Jesús no había vuelto simplemente a una vida terrenal como había sido el caso de Lázaro (cf. Jn 11, 44).