Si Dios no existiera – 1º

Por Antonio Orozco-Delclós

No es infrecuente encontrar a personas que, a pesar de reconocer que hay Dios, no sólo viven como si no existiese, sino que presentan su comportamiento como consecuencia lógica de su noción de Dios. Dios sería el Primer Motor aristotélico, o el gran Arquitecto, que ha puesto al mundo en movimiento y a continuación ha hecho mutis por el foro, ha regresado a su olimpo y se ha desentendido de sus criaturas, que para nada le afectan. ¿Por qué tendría que preocuparme yo de Dios, si Dios no parece preocuparse de mí? Incluso, al comenzar un curso de Filosofía sobre Dios, cabe preguntarse por qué es necesario o, al menos, interesante, tratar en Filosofía del tema de Dios. Veamos.

I. ¿Por qué es necesario estudiar el tema de Dios en Filosofía?

I.1. Porque es un tema esencialmente filosófico; pertenece a la filosofía misma. Más aún, es su lógica culminación. Si se entiende la Filosofía como el estudio más radical y último de todas las cosas, sería frustrante detenerse en causas inmediatas que remiten a otras causas y éstas a otras, etc., sin preguntarse siquiera por las verdaderamente primeras o si hay alguna que sea primera y única. De lo contrario todo quedaría sin explicar, como un castillo en el aire, sin fundamento, o sin fundamento conocido.

Una vez que nos hemos interesado por el ser de las cosas y nos hemos preguntado por qué las cosas son, el dinamismo intelectual de la razón nos impele a preguntarnos e indagar en la existencia y en la esencia del Origen o Causa primera de todas las cosas, a la que llamamos Dios.

I.2. Hay otra razón existencial: todos –de hecho- nos preguntamos por el principio y el fin de nuestra existencia, por el sentido de nuestra vida. puede decirse que todos los hombres de todas las culturas, civilizaciones, o épocas se han preguntado por el Ser Supremo. Es verdad que no faltan algunos que afirman no creer en Dios, más aún que «ya no se cree en Dios». Ahora bien, esta afirmación parece gratuita. Todos los estudios estadísticos sobre las creencias de los hombres, arrojan unas cifras que no admiten duda posible. Cifras que hablan de unos dos mil millones de cristianos en el mundo; de algo más de mil millones de musulmanes; de unos 800 millones de hindúes, la gran mayoría habitantes de la India, y unos 600 millones de budistas. Además, hay otras muchas religiones, pero ya con un número de fieles inferior. Y hay un número de ateos declarados que no llegan al 0,5 por 100 de la población mundial.

Ante este tipo de estadísticas se objeta, de inmediato, que una cosa es el número de teóricos fieles y otra cosa son los que practican. Y esto es totalmente cierto. Cuando hablamos de práctica religiosa los números son muy inferiores, sobre todo entre los cristianos. No es raro, ya que la religión cristiana, más que las demás, implica unos modos de vivir que suponen más exigencia personal. Vivir hoy en cristiano no es fácil, supone ir contracorriente. Especialmente si nos referimos a la Iglesia Católica, vemos que ha mantenido sus planteamientos morales intactos desde que Jesucristo naciera y viviera entre los hombres. Para los católicos no hay duda de que lo que enseñó Jesucristo es la voluntad de Dios, pues creen en la divinidad de Jesús de Nazaret como el principio más importante de su religión. Así, por ejemplo, únicamente la religión católica mantiene la unidad e indivisibilidad del matrimonio. Seguramente la dificultad del compromiso que comporta, así como la incoherencia de muchos creyentes explica suficientemente los casos particulares de ateísmo. No son razones racionales, sino afectivas o pasionales.

«Puedo asegurarte –decía Platón, filósofo pagano-, por haberlo observado en no pocos individuos, que ni uno solo de aquellos que en su juventud alardearon de no creer en la existencia de Dios, se mantuvieron en esta posición hasta la vejez» (Platón, Las leyes, CX ).

Santo Tomás, en el último año de su vida, predicaba unos sermones de Cuaresma en Nápoles y con lenguaje sencillo y directo explicaba el primer artículo del Credo apelando al argumento teleológico (finalístico): “Debe considerarse qué significa el nombre Dios, que no es otra cosa sino el gobernador y provisor de todas las cosas. Por tanto cree que Dios existe el que cree que todas las cosas de este mundo están gobernadas y previstas por Él. Quien cree que todo sucede por casualidad, no cree que existe Dios. Pero no se encuentra nadie tan tonto que no crea que las cosas naturales sean gobernadas, previstas y dispuestas, ya que proceden según el orden y tiempos ciertos. En efecto, vemos que el sol, la luna y las estrellas, y todas las demás cosas naturales guardan un curso determinado, lo cual no sucedería si se diese por casualidad: de donde, si hubiese alguien que no creyera que Dios existe, sería tonto”.

II. QUÉ PASARÍA SI DIOS NO EXISTIESE

II.1. Es una cuestión que no es superflua, al contrario, porque se observa una gran difusión del «¿qué más da?». ¿Qué más da si Dios existe o no? ¿Qué tiene que ver conmigo? «Paso» de Dios. Hace unos años, no muchos, un alto político español manifestaba a la prensa su entusiasmo por una pintada que había visto en un muro, y rezaba así: "Si Dios existe, ése es su problema"; y rizando el rizo, apostilló el genio: "existirá o no, pero a mí que no me maree..." Al margen de juicios éticos que ahora no son pertinentes, se nos ofrece un reto: afrontar seriamente la cuestión desde un punto de vista puramente intelectual.

¿Es lógico pensar que el problema de la existencia de Dios le incumba sólo a Él, si acaso existe? ¿Es lógico actuar -y principalmente gobernar- como si Dios no existiese?

II.2. «Si Dios no existe, todo está permitido» (Dostoiewski)

1) Cabe, desde luego, estudiar si de veras es o no indiferente la existencia de Dios para la vida de las personas singulares y de la sociedad entera. ¿Tiene consecuencias prácticas, relevantes y notorias la respuesta -o el silencio- a la cuestión de la existencia de Dios? ¿Da lo mismo, desde el punto de vista de la vida humana que Dios exista o no?

Jean Paul Sartre - existencialista ateo - afirmó que "aun en el caso de que Dios existiera, seguiría todo igual"; aunque confesaba sin reparos que su conclusión procedía de premisas ya ateas, que es tanto como decir condicionadas por una determinada actitud acrítica previa.

Dostoiewski, creyente por su parte, hizo exclamar a uno de sus célebres personajes: "Si Dios no existiese, todo estaría permitido". En ese "todo" se incluiría -¿por qué no?- el terrorismo, el infanticidio (aborto procurado), el geronticidio eutanásico (matar ancianos, aunque por el sistema más dulce posible), etcétera. También es cierto que hay ateos y agnósticos actuales, incapaces de matar a una mosca, que se esfuerzan por encontrar y presentar algún fundamento a una supuesta ética atea, o "civil", que pudiera ser aceptada por un amplio consenso, porque es obvio que no se puede vivir ni convivir sin unas normas que inspiren y conformen la conducta con un mínimo de racionalidad. Es de sospechar sin embargo que tal fundamento siga sin aparecer y la ética «a-tea» (o «a-religiosa» o «civil», como quiera llamarse) siga sin resultar convincente y, por tanto, eficaz.

"En efecto - reconoció Sartre -, todo está permitido si Dios no existe, y por consiguiente el hombre se encuentra abandonado porque no encuentra en él ni fuera de él, dónde aferrarse". ¿No se columbra una enorme sima entre el supuesto mundo encapsulado en sí mismo - sin trascendencia, sin autor, a su aire, rodando con suerte incierta -, y el mundo creado y cuidado sabia y amorosamente por la Providencia divina?

Es claro que si Dios no existiese y, por hipótesis que considero absurda, existiéramos nosotros, no habría nada con valor absoluto: ni cosas absolutas, ni principios absolutos, ni valores absolutos, ni derechos absolutos; todo sería relativo, y el bien y el mal no serían más que palabras huecas. ¿No plantea esto ningún problema al ser humano inteligente? ¿"Da igual" que haya o no haya bien ni mal moral?

II.3. «El hombre es una pasión inútil», «el infierno son los otros» (J. P. Sartre)

"Puesto que yo he eliminado a Dios Padre -explica Sartre-, alguien ha de haber que fije los valores. Pero al ser nosotros quienes fijamos los valores, esto quiere decir llanamente que la vida no tiene sentido a priori". En rigor, añade el existencialista ateo, para el ateísmo "no tiene sentido que hayamos nacido, ni tiene sentido que hayamos de morir. Que uno se embriague o que llegue a acaudillar pueblos, viene a ser lo mismo; el hombre es una pasión inútil"; y el niño "un ser vomitado al mundo", "la libertad es una condena" y "el infierno son los otros". Estas son conclusiones del ateísmo de Sartre.

II. 3. «El hombre es pura química» (Severo Ochoa)

En otro contexto -más triste, quizá, por más entrañable-, el anciano Severo Ochoa (premio Nobel de Medicina) seguía llorando casi lo mismo: "el amor y el odio son pura química". (¿Es posible que el conocido amor del propio profesor Ochoa a su difunta esposa, tierno aún después de tanto tiempo, fuera pura química? ¿y su dedicación a la ciencia, a la enseñanza, su respetuoso trato con las personas...; todo eso, y mucho más de bueno que de él podía decirse, era también pura química? ¡Qué química más misteriosa, la que conoció el señor Ochoa! Algún supremo enigma ha de encerrar la «pura química» para que, en forma de premio Nobel, pueda decir de sí misma: ¡soy pura química! ¿Y no es de maravillar que a la química en forma de simio le hayamos salido unos chicos tan cavilosos y espabilados? Pero la cuestión que ahora nos ocupa es esta: ¿«da igual», «da lo mismo» que exista o que no exista Dios? Si somos pura química, el fin del hombre es, como la del universo, la «muerte térmica», energía procedente de la energía cósmica, que no se pierde, según el famoso y bien probado principio antrópico, pero se degrada sin remedio, hasta que el universo sea, por «muerte térmica» un panteón de estrellas muertas, a menos 270 grados de temperatura. La pura química equivale a pura nada.

II.4. La ética se reduciría a la ley del más fuerte

Otro Nobel, Albert Camus, agnóstico como Ochoa, no ateo como Sartre, mediado el siglo XX, escribía en un artículo titulado «La crisis del hombre», que causó gran impacto: «Si no se cree en nada, si nada tiene sentido y si en ninguna parte se puede descubrir valor alguno, entonces todo está permitido y nada tiene importancia. Entonces no hay nada bueno ni malo, y Hitler no tenía razón ni sinrazón. Lo mismo da arrastrar al horno crematorio a millones de inocentes que consagrarse al cuidado de enfermos. A los muertos se les puede hacer honores o se les puede tratar como basura. Todo tiene entonces el mismo valor... Si nada es verdadero o falso, nada bueno o malo, si el único valor es la habilidad, sólo puede adoptarse una norma: la de llegar a ser el más hábil, es decir, el más fuerte. En este caso, ya no se divide el mundo en justos e injustos, sino en señores y esclavos. El que domina tiene razón». Es la ley de la selva. El héroe que brota de esas premisas es Sísifo, el hombre que se mofa de los dioses, menosprecia su propio destino y mira estúpidamente cómo una y otra vez se le cae el peñasco que había empujado hasta una cima, para tornar a subirlo, sin saber por qué, sin lograr nunca un atisbo de finalidad, de sentido a su vivir.

Albert Camus reconocía honradamente que una filosofía semejante era impracticable, ni siquiera se podía imaginar. Se daba cuenta de que sin duda unas conductas valen más que otras. "Busco el razonamiento que me permitirá justificarlas", declaraba en 1946, a un periodista de Le Litteraire. Pero murió sin hallarlo.

II.5. Nietzsche y la «muerte de Dios»

Cierto día, en Alemania, apareció en la prensa una esquela: «Dios ha muerto. Firmado: Nietzsche». Al día siguiente en el mismo periódico, apareció esta otra: «Nietzsche ha muerto. Firmado: Dios».
¿Sarcasmo excesivo? Quizá. Ahora bien, es preciso reconocer que la pretensión de haber matado a Dios no es humo de pajas. Nadie mejor que Nietzsche sabía las consecuencias de la supuesta muerte de Dios, que consideraba verdadera e irreversible:

«¿Adónde se ha ido Dios? Nosotros le hemos matado. Todos nosotros somos sus asesinos... ¿Cómo hemos sido capaces de beber el mar entero? ¿Quién nos ha dado la esponja con que hemos podido borrar el horizonte entero? ¿Qué hemos hecho cuando desprendimos la Tierra del Sol? ¿Hacia dónde se mueve ahora? ¿Hacia dónde nos movemos nosotros, ¿Nos estamos alejando de todos los soles? ¿Es que nos estamos cayendo, incesantemente? ¿Hacia detrás y hacia todos los lados? ¿Hay además un arriba y un abajo? ¿No vagamos perdidos en la infinitud de la nada? ¿No sentimos en nuestro rostro el vaho del espacio vacío? ¿No sentimos que va aumentando el frío? ¿No se va acercando la noche, continuamente, una noche cada vez más densa?..."

Pero enseguida presenta su plan de "reconversión". Se trata de colocarse en su lugar, de alcanzar el "superhombre", capaz de superar con su "voluntad de poder" la profunda aniquilación del hombre derivada de la "muerte" de Dios, enfrentarse con el vacío inmenso de la nada y, sin temor alguno, crear nuevos valores, más allá del bien y del mal.

¡Dios ha muerto! ¡Y somos nosotros los que le hemos matado!... ¿No son demasiado grandes para nosotros las proporciones de esta acción? ¿No deberemos convertirnos en dioses para hacernos dignos de ella? Nunca hubo acción alguna más grande y todos los que nazcan después de nosotros pertenecerán a una época histórica superior a todas las que ha habido hasta ahora, gracias a esta acción... Este terrible acontecimiento está todavía en camino y marcha hacia adelante» (Die Fröhliche Wissenschaft, número 125).

Ahora bien, la historia demuestra que no ha sido Dios el muerto, sino Nietzsche. Sin Dios no hay Absoluto. Todo es relativo. Bien y mal son palabras huecas. «Haz el mal, verás como te sientes libre», dice uno de los héroes de "Le Diable et le bon Dieu", de J. P Sastre. Éste se propuso la aventura de "inventar valores", puesto que el principio absoluto de su discurso es la dogmática negación de Dios con el fin de afirmar una libertad humana absoluta.

Jean Paul Sartre reconoce que si Dios no existe, los valores no están fijados de antemano. Hay que inventarlos. ¿Quién será el inventor? «Puesto que yo he eliminado a Dios Padre, alguien ha haber que fije los valores. Pero al ser nosotros quienes fijamos los valores, esto quiere decir llanamente que la vida no tiene sentido a priori. Y añade Sartre: «no tiene sentido que hayamos nacido, ni tiene sentido que hayamos de morir. Que uno se embriague o que llegue a acaudillar pueblos, viene a ser lo mismo. El hombre es una pasión inútil», y «el niño es un ser vomitado al mundo», «la libertad es una condena».

La muerte de Dios es la muerte del hombre. Sólo habría valores inventados, sin realidad, sin eficacia. Entre los valores inventados y los valores reales habría la misma diferencia que entre una piedra pensada y una piedra real. Con una piedra real se puede construir un enorme edificio; con una piedra pensada nada puede romperse, ni edificarse en la realidad. Es el absurdo, lo impensable, lo que no puede ser en absoluto.

II.6. El agnosticismo es un riesgo para sí mismo y para la sociedad

Es muy de agradecer que los agnósticos sean respetuosos con los demás, que sea buenos ciudadanos, tolerantes, dialogantes, educados, cívicos. No obstante, han de reconocer que carecen de fundamento racional de su conducta. Pero como la persona humana, en tanto que lo es, no deja de ser racional, su futuro se encuentra amenazado sin remedio por la incertidumbre y la angustia, es más, cabe decir que constituyen un peligro para sí mismos y para los demás. El peligro de perder pie - no hay suelo en el que apoyarse - ; el riesgo de venirse abajo, de regresar a los modos del salvaje - ilustrado, eso sí -, será siempre una amenaza y una tentación.


III. CUANDO SE RECONOCE QUE DIOS EXISTE

En cambio, quien reconoce la existencia de Dios Padre Todopoderoso, por mal que se le den las cosas, siempre tendrá la posibilidad de "¡venirse arriba!", de enriquecer su corazón incluso con el amor a los que se consideran sus enemigos - porque entiende que también ellos son hijos de Dios -, y podrá vivir una alegría íntima que nada ni nadie, pase lo que pase, podrán arrebatar.

¿Habría terrorismo si los terroristas creyeran en Dios y practicasen la religión? Seguramente seguiría habiendo robos y crímenes, pero ¿habría los mismos? ¿Habría tanta corrupción -de toda especie - en la vida pública, en la familiar y en la personal, si todos creyéramos en Dios, si fuésemos formados desde pequeños, por ejemplo, en las verdades del Catecismo de la Doctrina Cristiana?

Es cierto que no siempre los creyentes damos ejemplos sublimes de virtud. Pero también hay médicos "matasanos", y no por eso descalificamos a los médicos en general, ni declaramos que la Medicina es una ciencia inútil o perversa, ni se nos ocurre ser neutrales en la cuestión de si es necesario o no que en las universidades se estudie Medicina lo mejor posible.

IV. ¿ES POSIBLE SER NEUTRAL?

Se podría ser neutral, por ejemplo, en la cuestión sobre la necesidad de la educación religiosa, si estuviese probado que «da igual»; que no es una necesidad para el bien de la persona y para el bien común de la sociedad. Pero es obvio que ni la persona ni la sociedad son lo mismo cuando se sabe que Dios existe que cuando se ignora. Por tanto, no da igual, no da lo mismo. La neutralidad es sencillamente imposible: sencillamente, ´

porque no "da igual"; no da lo mismo «Dios» que «cero,»

no da lo mismo ser «hijos de Dios» que ser «hijos del mono».

Uno puede preferir el terrorismo al respeto, pero lo que no puede ser es "neutral" en esa cuestión.

Cosa semejante, no igual, pero parecida, sucede con el aborto, con la eutanasia, con el divorcio y con el reconocimiento de la existencia de Dios. Uno puede creer en unos términos o en otros, pero es evidente que no puede ser neutral, porque de ninguna manera "da igual", ni para el individuo ni para la sociedad. Se trata de una cuestión de vida o muerte.

La experiencia enseña que los niños que crecen sin saber que hay un Dios Padre Todopoderoso, son generalmente niños problema, más proclives al egoísmo, más concentrados en sí mismos, taciturnos o frívolos. ¿Cómo no recordar el enorme consuelo que significó para Hellen Keller, la famosa alumna de Ana Sullivan, ciega, sorda y muda, la noticia de la existencia de Dios Padre? Antes vivía como un animalito. Cuando pudo comprender que su situación era también fruto de un amor infinito, misterioso pero real, su conducta cambió radicalmente y enriqueció el bien común de la Humanidad con un ejemplo magnífico y estimulante.

"La mayor rebelion del hombre"

"La religión es la mayor rebelión del hombre que no quiere vivir como una bestia, que no se conforma, que no se aquieta si no trata y conoce al Creador: el estudio de la religión es una necesidad fundamental. Un hombre que carezca de formación religiosa no está completamente formado (...)" (J. Escrivá de Balaguer). No es exageración, pues sin Dios el hombre no es más que un pez o - si se prefiere - un simio evolucionado, que viene de la nada y a la nada vuelve.

Por fortuna, la realidad no es así. El hombre ha sido creado «a imagen y semejanza de Dios», que es Amor, y quiere infinitamente que participemos de su felicidad infinita.

Si "aconfesionalidad" del Estado quiere decir "neutralidad", que "le da igual" que los ciudadanos sean una cosa u otra, con tal de nutrirse de ellos, entonces el Estado es lo más parecido a un monstruo, el famoso Leviatán: una amenaza para creyentes y para no creyentes.

Los creyentes debemos, obviamente, defender el derecho a la educación religiosa y cumplir el deber de impartirla a nuestros hijos; así como procurar que nos gobierne gente que no sea esquizofrénica: que no piense una cosa mientras dice o hace la contraria; que tenga siempre en cuenta la realidad -muy comprensible, muy demostrable y muy demostrada- de la existencia de Dios, de quien procede todo poder en el cielo y en la tierra. Y los no creyentes deben reconocer que no serían neutrales si de alguna forma se opusieran a este derecho-deber que el creyente tiene.

Hemos dicho que sin el reconocimiento de Dios no ha sido ni es posible fundar sólidamente valor alguno, aunque en la actualidad se siga intentando, porque la naturaleza humana no puede vivir sin ley moral, porque ella misma es ley. Por eso, no sólo en la práctica, los ateos (las personas que niegan la existencia de Dios) pueden vivir sometidos a normas éticas incluso férreas. Muchos cultivan algunos valores humanos espléndidos. Pero a menudo bastantes se deslizan por la pendiente del fanatismo, se sienten inclinados a enarbolar la bandera de una enésima "nueva moral" y tratan de imponerla a los demás, a toda cosa. Es el caso, ahora de la llamada moral laica, o ética civil, supuestamente no religiosa.

No hace mucho, Christian Chabanis (Gran Premio Católico de Literatura 1985), se refería a la vieja cuestión de la moral sin Dios, así como al reto que presenta un mundo donde el sentido moral parece haberse esfumado. Chabanis, como es lógico, insiste en que sin referencia a Dios es imposible mantener el verdadero sentido moral. Pero opina que no es exacto decir que "hoy no hay moral". No le falta razón, porque es cierto que el ateísmo es capaz de generar una cierta moral, en la misma medida en que genera una "religión", o, si se prefiere, una "pseudo-religión", pues, en fin de cuentas es una manera de "ligarse" o "atarse" a ciertas coordenadas o pautas de conducta, con sus dogmas, con sus preceptos férreos y hasta con sus inquisidores implacables.

La ética laicista resulta intolerante y represiva de los valores más humanizadores

"Hoy -dice Chabanis- existe una moral terrible, una moral violenta, una moral que condena por ejemplo la virginidad y a la mujer que en una situación difícil conserva a su hijo negándose a abortar". Una moral que ridiculiza a las madres de familia numerosa. Una moral de inquisidores/as refinadísimos/as, que acaso podríamos denominar "posmodernos/as", organizadores/as de un auténtico terrorismo psicológico, capaces de descalificar -por qué no- al mismo Papa de Roma, si se atreve a predicar la moral evangélica.

Los obispos suelen pedir disculpas, de algún modo, cuando proclaman alguna verdad un poco fuerte. El inquisidor posmoderno, no; es permisivo e implacable a la vez. Es tolerante en un sentido que considera absoluto, pero no tolera que se le lleve la contraria. Todo lo tolera en sí mismo, pero no tolera nada que pueda incomodarle un poco. Se declara de talante liberal y demócrata, pero ay de aquél que se permita opinar de modo contrario a su entender. La respuesta será no una razón o argumento, sino una descalificación y quizá incluso un insulto. Lo he visto en gentes «muy bien educadas».

Un día de una época afortunadamente pretérita soporté un telediario entero. Todos los personajes que aparecían en la pequeña pantalla decían cosas terribles de los demás, pero ninguno, ni uno sólo esgrimía una razón. Llamaba ignorante al oponente, pero no daba razón alguna de su epíteto. Alguien decía: "este señor ignora la Constitución", pero no señalaba ni de lejos cuál era el punto vulnerado ni cuál sería la postura acertada. Y así con todo.

Independencia y libertad

El ateo-tolerante-permisivo-neutral es persona de mucho temer. Su error y amenaza para la sociedad estriba no tanto en su estimación de la independencia como en su desprecio de la íntima libertad personal ajena. En el fondo, confunde dos conceptos tan distintos como "independencia" y "libertad". Afortunadamente, la libertad no equivale a independencia. Baste considerar que la libertad existe, y la independencia no. La gente normal lo suele distinguir. La prueba es que cuando sale un periódico que se llama "El independiente", enseguida se pregunta: "¿de quién depende «El Independiente»?". Y acierta al menos en que todo independiente depende de alguien que, desde luego, no es neutral. Quizá sólo le importa el dinero, pero esto ya es una postura muy determinada y condicionante.

El hombre es criatura, y no podría dejar de serlo sino volviendo a la nada (cosa que tampoco sería posible sin Dios). La dependencia respecto a Dios es cosa que jamás podrá suprimirse. Sólo Dios es Dios. Por eso, la vida humana tiene una dimensión sin la cual no podría existir: la dimensión moral, que resulta de la relación de mi conducta actual con el «fin final» -eterno- al que estoy llamado. El hombre no tiene derecho a gobernarse ni a gobernar como si Dios no existiese. Sobre todo si sabe que Dios existe. ¿Qué diría el gobernante discípulo de Grocio, si su hijo se pusiera a gobernar su casa, la del gobernante, como si él (el gobernante) no existiese? ¿Le parecería bien, de buena educación; la juzgaría una conducta laudable, merecedora de aplauso, respetuosa con la familia y con la sociedad, progresiva? El rey Segismundo Augusto de Polonia se negaba a admitir el principio cuius regio, eius religio (si tal era la religión del rey, tal había de ser la religión de los súbditos): "¿soy acaso rey de las conciencias de mis súbditos?", se preguntaba, con razón. El rey, o quienquiera que sea el que gobierne, no tiene derecho a imponer su religión, pero tampoco su "no-religión", ni su teísmo ni su ateísmo. Se encuentra en una situación realmente difícil; no es nada fácil ser gobernante, porque tampoco el gobernante puede ser neutral. No es que "no se deba" serlo, sucede que es imposible que lo sea.

En cuestiones morales se puede ser ignorante, pero no se puede ser neutral, a no ser que fuera posible renunciar al pensamiento, es decir, que se pudiera presentar la dimisión del ámbito racional y del discurso lógico.

Yo puedo decir: de esto no sé, por tanto no opino, reconozco mi ignorancia. Lo que no puedo hacer es decir: veo lo que es bueno y vital para la sociedad, pero me lo callo para no molestar a los que opinan lo contrario. También cabe decir: veo, pero no lo bastante bien para juzgar si esto es un círculo o un cuadrado. Bien, pero entonces no se meta usted en negocio de círculos y cuadrados. O si usted no sabe si un niño en el seno de su madre es o no persona, por favor, retírese del gobierno de las personas, porque muy bien puede usted acabar siendo, sin darse cuenta, un criminal más peligroso que Al Capone. Lo cual no es de maravillar que pase con mucha frecuencia cuando no es que uno no sepa, sino que "se empeña" en actuar como si Dios no existiese.

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Textos de la Exhortación Apostólica Ecclesia in Europa
de Juan Pablo II (junio 2003)

El oscurecimiento de la esperanza

7. Esta palabra se dirige hoy también a las Iglesias en Europa, afectadas a menudo por un oscurecimiento de la esperanza. En efecto, la época que estamos viviendo, con sus propios retos, resulta en cierto modo desconcertante. Tantos hombres y mujeres parecen desorientados, inseguros, sin esperanza, y muchos cristianos están sumidos en este estado de ánimo. Hay numerosos signos preocupantes que, al principio del tercer milenio, perturban el horizonte del Continente europeo que, « aun teniendo cuantiosos signos de fe y testimonio, y en un clima de convivencia indudablemente más libre y más unida, siente todo el desgaste que la historia, antigua y reciente, ha producido en las fibras más profundas de sus pueblos, engendrando a menudo desilusión ».14

Entre los muchos aspectos indicados con ocasión del Sínodo,15 quisiera recordar la pérdida de la memoria y de la herencia cristianas, unida a una especie de agnosticismo práctico y de indiferencia religiosa, por lo cual muchos europeos dan la impresión de vivir sin base espiritual y como herederos que han despilfarrado el patrimonio recibido a lo largo de la historia. Por eso no han de sorprender demasiado los intentos de dar a Europa una identidad que excluye su herencia religiosa y, en particular, su arraigada alma cristiana, fundando los derechos de los pueblos que la conforman sin injertarlos en el tronco vivificado por la savia del cristianismo.

En el Continente europeo no faltan ciertamente símbolos prestigiosos de la presencia cristiana, pero éstos, con el lento y progresivo avance del laicismo, corren el riesgo de convertirse en mero vestigio del pasado. Muchos ya no logran integrar el mensaje evangélico en la experiencia cotidiana; aumenta la dificultad de vivir la propia fe en Jesús en un contexto social y cultural en que el proyecto de vida cristiano se ve continuamente desdeñado y amenazado; en muchos ambientes públicos es más fácil declararse agnóstico que creyente; se tiene la impresión de que lo obvio es no creer, mientras que creer requiere una legitimación social que no es indiscutible ni puede darse por descontada.

8. Esta pérdida de la memoria cristiana va unida a un cierto miedo en afrontar el futuro. La imagen del porvenir que se propone resulta a menudo vaga e incierta. Del futuro se tiene más temor que deseo. Lo demuestran, entre otros signos preocupantes, el vacío interior que atenaza a muchas personas y la pérdida del sentido de la vida. Como manifestaciones y frutos de esta angustia existencial pueden mencionarse, en particular, el dramático descenso de la natalidad, la disminución de las vocaciones al sacerdocio y a la vida consagrada, la resistencia, cuando no el rechazo, a tomar decisiones definitivas de vida incluso en el matrimonio.

Se está dando una difusa fragmentación de la existencia; prevalece una sensación de soledad; se multiplican las divisiones y las contraposiciones. Entre otros síntomas de este estado de cosas, la situación europea actual experimenta el grave fenómeno de las crisis familiares y el deterioro del concepto mismo de familia, la persistencia y los rebrotes de conflictos étnicos, el resurgir de algunas actitudes racistas, las mismas tensiones interreligiosas, el egocentrismo que encierra en sí mismos a las personas y los grupos, el crecimiento de una indiferencia ética general y una búsqueda obsesiva de los propios intereses y privilegios. Para muchos, la globalización que se está produciendo, en vez de llevar a una mayor unidad del género humano, amenaza con seguir una lógica que margina a los más débiles y aumenta el número de los pobres de la tierra.

Junto con la difusión del individualismo, se nota un decaimiento creciente de la solidaridad interpersonal: mientras las instituciones asistenciales realizan un trabajo benemérito, se observa una falta del sentido de solidaridad, de manera que muchas personas, aunque no carezcan de las cosas materiales necesarias, se sienten más solas, abandonadas a su suerte, sin lazos de apoyo afectivo.

9. En la raíz de la pérdida de la esperanza está el intento de hacer prevalecer una antropología sin Dios y sin Cristo. Esta forma de pensar ha llevado a considerar al hombre como « el centro absoluto de la realidad, haciéndolo ocupar así falsamente el lugar de Dios y olvidando que no es el hombre el que hace a Dios, sino que es Dios quien hace al hombre. El olvido de Dios condujo al abandono del hombre », por lo que, « no es extraño que en este contexto se haya abierto un amplísimo campo para el libre desarrollo del nihilismo, en la filosofía; del relativismo en la gnoseología y en la moral; y del pragmatismo y hasta del hedonismo cínico en la configuración de la existencia diaria ».16 La cultura europea da la impresión de ser una apostasía silenciosa por parte del hombre autosuficiente que vive como si Dios no existiera.

En esta perspectiva surgen los intentos, repetidos también últimamente, de presentar la cultura europea prescindiendo de la aportación del cristianismo, que ha marcado su desarrollo histórico y su difusión universal. Asistimos al nacimiento de una nueva cultura, influenciada en gran parte por los medios de comunicación social, con características y contenidos que a menudo contrastan con el Evangelio y con la dignidad de la persona humana. De esta cultura forma parte también un agnosticismo religioso cada vez más difuso, vinculado a un relativismo moral y jurídico más profundo, que hunde sus raíces en la pérdida de la verdad del hombre como fundamento de los derechos inalienables de cada uno. Los signos de la falta de esperanza se manifiestan a veces en las formas preocupantes de lo que se puede llamar una « cultura de muerte ».

Salamanca, España - 09.VII.2003

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Si Dios no existiera (II)

Un texto de Krzysztof Zanussi, cineasta polaco, en un artículo titulado «Entre dos milenios», publicado en Nuestro tiempo, Marzo 2002 nº 573, aporta otra reflexión sobre la diferencia teórica y práctica entre la afirmación o la negación de Dios. No es una cuestión indiferente. (Advirtamos que se utiliza aquí el término «humanismo» en un sentido inmanentista, tópico y reductivo)

«Hay otro plano aún más interesante para reflexionar sobre la cultura del siglo XXI. Es el vinculado a esta pregunta: ¿con qué imagen del hombre se construirá esa cultura? Aquí se ha esbozado una encrucijada, aun que haya hablado de ella con poca claridad. Al parecer, existen dos imágenes del hombre, contradictorias entre sí. Y las dos penetran en nuestra conciencia. Una procede de la época de la ilustración y la originó J.J. Rousseau. Se trata de una imagen humanista del hombre, considerado como un punto de referencia definitivo. La otra es una viva imagen espiritualista. El punto de referencia es Dios, y el hombre, una obra creada.

Entre estas dos imágenes se producen conflictos en varios aspectos. Por ejemplo, ante la idea de la calidad humanista de la vida. Si partimos de la base de que el hombre es un jalón definitivo, podemos concluir que un hombre inválido lleva una vida incompleta, y de ahí a que no valga la pena sostener o proteger una vida así... De este humanismo nace la idea de eliminar a los inválidos de alguna manera humanitaria. Es una idea que proviene de la concepción de que el hombre es quien decide sobre la calidad de vida. Y de ahí se nutre la demanda para legalizar la eutanasia y otras muchas -y lógicas- demandas.

El hombre como ser creado -el hombre que rinde cuentas a alguien, el hombre que responde de sus actos ante alguien- se nos presenta como una concepción radicalmente distinta. Hay terrenos sagrados que no pueden transgredirse. Si creemos que somos criaturas de Dios, creemos también que Dios nos prohibió ciertas cosas, y también sus consecuencias (cuidado, si os saltáis estas normas, pereceréis).

Si asumimos la perspectiva humanista, nos está permitido llegar hasta el límite de nuestro conocimiento apoyándonos en la razón. Y si la razón no nos falla, podemos cambiarnos genéticamente, introducir la ingeniería que nos transforme en otra cosa, que nos perfeccione. Porque todo está permitido.

Se trata de una encrucijada muy interesante. A menudo, no nos damos cuenta de que una tonta discusión sobre si se debe trabajar o no el domingo -tonta, porque hay un montón de razones a favor de que las tiendas abran- es muy interesante. ¿De verdad hemos de seguir el mandato bíblico de celebrar el día santo? ¿Es racional hacerlo? Si esa orden tiene tanto arraigo en nuestra tradición, quizá haya que obedecerla en vez de discutirla. Aunque el mundo no se va a terminar por esta pequeñez: hay otras resoluciones similares que nos advierten sobre algo prohibido, sobre algo que nosotros queremos.

Criaturas o creadores

¿Debemos seguir nuestro impulso? Parece evidente que entre la idea de cerrar el supermercado el domingo y la ingeniería genética hay un buen trecho, pero es un espacio continuo: porque se pasa de una cosa a otra naturalmente, porque admitimos que se nos quite algo si tiene una justificación racional. Y llegamos a la conclusión de que -sin limitaciones- podemos cambiarnos tanto a nosotros mismos como al mundo. ¿Es la familia un verdadero bien si constituye un inconveniente para vivir la vida? Dejando a un lado a los egoístas solitarios, la familia trae bajo el brazo un montón de fastidios: criar a los hijos, fidelidad matrimonial... Demasiadas limitaciones. El instinto del hombre contemporáneo, ese que busca calidad de vida, le empuja sin remisión hacia una libertad egoísta. Además, ya hay instituciones que se ocupan de los niños. Alguien los educará. Si no somos criaturas sino creadores, efectivamente hay que probar de todo y todo nos está permitido. Criaturas o creadores.»

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